Humanismo e Existencialismo: Parte 1 - Psicólogos Humanistas e Psicoterapias Existenciais

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A Dialética da Libertação: Anarquismo, Existencialismo e Descentralismo
Humanismo e Existencialismo: Parte 1 - Psicólogos Humanistas e Psicoterapias Existenciais

"A humanidade está a desaparecer no egoísmo." - charlie777pt

1- Introdução - Psicologia Humanista


"Toda a vida é uma simbologia confusa" - Fernando Pessoa em The Quest for the Occult Truth (1907-12)

Eu terminei os posts dedicados aos "existencialistas" que terminaram com um post sobre a mudança climática e o movimento da Rebelião pela Extinção, e agora iniciamos uma viagem ao enclave entre o existencialismo e o behaviorismo que deu origem à psicologia humanista.
Esse novo paradigma coloca a experiência e os sentimentos individuais e percebidos da realidade como um nó para trazer o ser humano como um elemento-chave para a transcendência do contexto da vida na sociedade e nas instituições.
A tragédia grega viu o ser humano como um herói lutando para construir uma vida e o destino, na antiga Atenas, na era de Péricles, foi enfatizado que o ser humano está aqui para desenvolver seu potencial humano e talento, e Sócrates mostrou que o Homem deveria encontrar bondade e felicidade.

O humanismo psicológico, no início, tinha laços com o panorama sócio-político, mas mais tarde foi aplicado à mudança social, trabalho social e criatividade empreendedora, mas sob o conceito individual de auto-atualização para desenvolver plenamente o potencial humano, um conceito criado por Kurt Goldstein. .
A psicologia humanista nasceu no intervalo entre a psicanálise e o behaviorismo para enfatizar o indivíduo impulsionado pelo fortalecimento da auto-atualização para aumentar nossa criatividade e potencial humano e alcançar a auto-realização.

"A emoção torna-nos o que somos; a inteligência diferencia- nos. A inteligência espalha-nos e dispersa-nos, e é através dessa dispersão que sobrevivemos. Cada época deixa para as eras futuras apenas o que não era." - Fernando Pessoa em The Anarchist Banker

A filosofia existencialista aplicada às psicoterapias é usada na psicologia humanista, que coloca o ser humano num campo de liberdade, e faz mudanças para criar sentido para a vida, por autodeterminação e autodefinição, para se tornar no que ele quiser.
A visão humanista tem a sua origem na fenomenologia e no pensamento existencialista, principalmente enraizados em Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Merleau-Ponty e Sartre, que temos seguido nesta série sobre o existencialismo.

Nos anos 50 e 60, os psicólogos começaram a tentar entender a personalidade de um ponto de vista bastante diferente do determinismo biológico da teoria dos traços, e do enfoque de Freud nos impulsos inconscientes das experiências infantis não resolvidas.
Estes novos teóricos humanistas e existenciais chamaram a atenção para como os humanos fazem escolhas saudáveis ​​que criam as suas personalidades.
Os psicólogos humanistas enfatizaram uma visão positiva e otimista da natureza humana, que destaca a bondade inerente das pessoas e seu potencial de crescimento e realização pessoal.

A insurgência da psicologia humanista contra as limitações do pensamento behaviorista e psicanalítico, que não podia ver o indivíduo como uma força ativa na construção e mudança do seu self, e que está constantemente agindo para aprender mais e experimentar novas visões da realidade, que irão mudá-lo .
Os psicólogos existencialistas concentraram-se no indivíduo como um agente responsável, que é livre para criar e viver sua vida, enquanto negocia a questão do significado e a realidade da morte.
A abordagem humanista-existencial integra esses insights com o foco em como uma personalidade se pode tornar ótima.
Não há mapa para encontrar o tesouro perdido de nós mesmos, temos que projetá-lo por nós mesmos e constantemente nos perdemos em becos escuros de nossa mente para encontrar o caminho da vida e a luz da verdade.

Os existencialistas concordam com os humanistas sobre muitas das características da personalidade, mas concentram-se nos desafios para a condição humana, que são mais profundos do que a falta de um ambiente estimulante.
Temos que confrontar a nossa existência, começando pela inevitável morte e decadência da idade, que as pessoas negam e substituem por meias-verdades para parar a angústia de encarar a realidade como um mecanismo de defesa que é sempre uma barreira para o crescimento de nosso potencial humano.

Otto Rank criou a base da psicologia existencialista, e ele foi o discípulo mais próximo, o colega e o amigo mais confiável de Freud, que realmente ajudou a construir e perpetuar o sacrossanto instituto e o estatuto da psicanálise, apesar de lhe ter acrescentado novas visões.

Em 1964, o Journal of Humanistic Psychology publicou os 5 princípios afirmando que, um ser humano é uma gestalt sem componentes e partes, vive uma existência no cosmos de uma forma única, numa vigilância autoconsciente e com as outras pessoas, energizada por intenções e escolhas para agir com responsabilidade, alcançar objetivos e encontrar significado, valores e auto-realização na vida.

Rollo May, o iniciador da psicoterapia existencialista nos Estados Unidos, foi influenciado pelas idéias de Otto Rank na a sua obra pós-freudiana, citando-o como o mais importante precursor das terapias orientadas para a existência.
Carl Rogers, um psicólogo, desenvolve o conceito de terapia de relacionamento, usando conceitos e idéias de Rank.
Carl Jung já havia assinalado que o Self tinha uma imaginação ativa e criativa na construção da consciência humana.
Carl Rogers no livro "Terapia Centrada no Cliente" desenvolve o uso da auto-realização no sujeito, como um construtor ativo de mudança

A visão existencial e humanista, procura mostrar o indivíduo como senhor de si mesmo, aquele que dita suas próprias regras de existência, como resposta a um mundo rígido e não-transformável, frio e distante da essência humana, que está a afogar a ética e solidariedade humana, e a matar a esperança, porque o que era verdade na realidade é cada vez mais revelado como uma mentira ou falsidade de um sistema manipulador que abomina a revelação do caminho da liberdade para a humanidade.

Podemos ver o organismo cibernético (autorregulador) tendendo à homeostase (retorno ao equilíbrio), mas há um desequilíbrio permanente que exige a auto-actualização e realização como uma adaptação ao contexto em constante mudança da existência, conhecimento e experiência requerida.

2 - Kurt Goldstein (1878 - 1965) - O Organicista


"O corpo é um organismo auto-regulado pelo princípio da auto-atualização." - charlie777pt

Kurt Goldstein era um neurologista e psiquiatra alemão que começou a ver seres humanos com distúrbios psicológicos como um organismo, uma gestalt indivisível, enfatizando o princípio da auto-atualização como uma forma de encontrar (auto) segurança ontológica e novos caminhos para a criatividade.

Ele foi preso e torturado pelos nazistas, mas uma petição de sua esposa, tirou-o da prisão e foi expulso da Alemanha, tendo ido para Amsterdão, onde ele escreveu o livro O organismo.

"Em última análise, a coragem nada mais é do que uma resposta afirmativa aos choques da existência, aos choques que é necessário suportar para se realizar a própria natureza". - Kurt Goldstein

A teoria organísmica de Kurt Goldstein com o princípio da auto-atualização no indivíduo, como a principal força orientadora disso, influenciou a teoria de Maslow sobre a hierarquia das Necessidades, bem como as teorias de psicoterapia existencial de Rollo May e Victor Frankl entre outros que tenho referido nos últimos posts.

As teorias e métodos da Psicologia Humanista mudaram as visões sobre psicoterapia e trabalho social e viram o ser humano autodeterminado e autoconsciente na construção de seu próprio caminho para dignificar sua existência e para despertar a realidade por trás das cortinas do esquecimento da morte, para encontrar uma vida plena e significativa.

O conceito do todo em terapias humanistas-existenciais é emprestado da psicologia da Gestalt, mas mais focado na percepção, que Kurt Goldstein estendeu à dinâmica da personalidade como uma metodologia holística do paradigma do indivíduo como um corpo, um organismo social constantemente fazendo mais e aprendendo mais.

Numa visão simples, a Psicologia Humanista é a fenomenologia do organismo e da vida, perpetuada pela autoconsciência.

As terapias da Gestalt baseiam-e no modelo da teoria dos Organismos com a noção de Holismo defendida por Goldstein, onde a catarse é gerada usando a técnica de recordar nossas emoções e libertá-las, para construir um novo caminho pela auto-atualização como impulso e motivação para a ação e a afirmação das nossas capacidades e potencial humano numa realidade restritiva e limitante.

"A consciência, como Kurt Goldstein coloca, é a capacidade do homem de transcender a situação concreta imediata, de viver em termos do possível, e é subjacente à capacidade humana de usar abstrações e universais, ter linguagem e símbolos. Essa capacidade de consciência está subjacente. a ampla gama de possibilidades que o homem tem em relação ao seu mundo, e constitui o fundamento da liberdade psicológica ". - Rollo May em A Descoberta do Ser

Goldstein criou a base para o pensamento positivo na pesquisa em psicologia, sobre o subjetivismo da felicidade e da realização de vida, em que a liberdade humana é baseada ontologicamente(no ser), mudando assim todos os conceitos anteriores da psicoterapia.
As pessoas querem afirmar a sua individualidade e a sua identidade, mas precisam lidar com as suas estruturas de significado pré-existentes, que restringem o seu bem-estar, ou provocam distúrbios em toda a sua personalidade.
A sua teoria holística forneceu uma abordagem científica mais inteligível, além da consciência da ideologia dos métodos da investigação científica.
Goldstein tinha uma visão interdisciplinar da medicina e da ciência, entrelaçada no contexto da sociedade e, por outro lado , contestava o pensamento reducionista da psicanálise ortodoxa.

O seu conhecimento revolucionou os paradigmas das teorias da Gestalt sobre as psicoterapias, e teve enormes repercussões na filosofia, na psicologia experimental e a psicossomática, e no corpo teórico da mudança social, do trabalho social, da criatividade empreendedora para a inovação, na educação, no desenvolvimento juvenil, na psicologia clínica, no coaching e na reabilitação.

"O conhecimento biológico não é avançado simplesmente adicionando mais e mais fatos individuais. No processo de compreensão biológica, não é verdade que fatos que gradualmente se incluem no "todo" como partes, possam ser avaliados simplesmente quantitativamente, de modo que nosso conhecimento se torne mais firme, mais partes poderemos determinar. Pelo contrário, cada fato tem sempre um significado qualitativo. Esse fato único e novo talvez possa revolucionar toda a concepção baseada em descobertas anteriores e exigir uma idéia inteiramente nova, à luz da qual os fatos antigos talvez precisem ser avaliados de maneira radicalmente diferente." - Kurt Goldstein in The Organism (1963) ).

Para Kurt, a consciência permite transcender o contexto em que a vida acontece, para encontrar as maneiras possíveis de lidar com o mundo, usando linguagem e símbolos dentro de uma base metafísica para a maximização da liberdade psicológica.
O conceito de auto-atualização de Goldstein da plena realização do potencial humano, foi mais tarde desenvolvido por Abraham Maslow, que descobriu que só no podemos auto-realizar após a satisfação da pirâmide de necessidades, e que apenas 1% das pessoas usam essa personalidade. O ponto mais alto e a sua manifestação são mais revelados no início ou no final da idade adulta, porque antes estamos mais focados em satisfazer as nossas própria necessidades.

“Há apenas um motivo pelo qual a atividade humana está em andamento: a tendência de se atualizar” - Kurt Goldstein

Maslow chamou "meta-patologia", à falta das pessoas atingirem a auto-realização na sua vida adulta, e de sentir no envelhecimento que nós nos tornamos menos egoístas e mais altruístas e para mim, a plena realização só vem quando chegamos a um nível mais elevado de consciência.

Terminarei este post com um comentário que fiz, que expressa minha visão pessoal sobre a interação do conceito de auto-atualização e a superação de nossos níveis de necessidades para aumentar a nossa motivação para a auto-realização, e cujo nível supremo só é alcançado, quando dedicamos a nossa atenção e energias para servir de mundo, em vez de nós servirmos a nós mesmos.

"Depois de resolver os três primeiros níveis de consciência - necessidades físicas e emocionais como o interesse próprio e o amor, para sentir o sentimento de pertencer) - obtemos o quarto nível de consciência, a viagem de autotransformação para invadir a arca perdida da Mente Subconsciente, procurando novos modos para o caminho da auto-realização, identificando crenças que limitam as nossas visões do mundo, e desenvolvendo um novo sistema de valores que orientará e reduzirá a ansiedade de nossas escolhas pelo caminho da vida.
Chega-se ao nível cinco, onde a disciplina é o mestre da auto-revelação e da expressão criativa na existência, enriquecendo um novo tipo de experiência, passando para o sexto nível, quando começamos a fazer a diferença no mundo e a encontrar um propósito na vida comunitária. sobre compartilhar benefícios mútuos.
Este nível de integração certamente apontará para o nível mestre sete, onde servir os outros e a comunidade substitui o interesse próprio, um estado transcendente de consciência de uma revelação que devota a nossa energia ao serviço altruísta que preenche as nossas paixões e visões para o mundo "

Este post foi uma espécie de introdução ao surgimento da psicologia humanista-existencial, começando com Kurt Goldstein, que mais tarde foi seguido e desenvolvido por muitos psicólogos e psiquiatras, que estou fazendo postagens exclusivas, como Otto Rank, o homem da arte, o não-diretivo Carl Rogers, Erich Fromm com a teoria do Medo da Liberdade, Wilhelm Reich e a curva do Orgasmo refletida no Escudo de Personagem, para terminar com Carl Gustav Jung com seus Mitos e Arquétipos e com Thomas Szasz revelando a Fábrica de Loucura.

Para mais Leituras:
Kurt Goldstein – Wikipédia, a enciclopédia livre

Videos em português:
Rápido: Kurt Goldstein

Videos longos: Teoria Organísmica


Falando sobre Gestalt-Terapia - Awareness

A Dialética da Libertação: Anarquismo, Existencialismo e Descentralismo.
Artigos publicados:

I - Anarquismo
II - Existencialismo
Próximos posts da Série:
II - Existencialismo(Cont.)
  • Os "Existencialistas" (Cont.)
  • Humanismo e Existencialismo
    • Parte 2 - Psicólogos Humanistas - Otto Rank
    • Parte 3 - Psicólogos Humanistas - Carl Rogers
    • Parte 4 - Erich Fromm - O Medo da Liberdade
    • Parte 5 - Wilhelm Reich - O Orgasmo e o Escudo de Personagem
    • Parte 6 - Carl Gustav Jung - Mitos e Arquétipos
    • Parte 7 - Thomas Szasz - A Fábrica da Loucura
  • Existencialismo e Anarquismo
  • O Futuro: Pós-Humanismo, Transumanismo e Inumanismo
III - Descentralismo
  • O que é o Descentralismo?
  • A Filosofia do Descentralismo
  • Blockchain e Descentralização
  • Anarquismo, Existencialismo e Descentralismo
IV - A Dialética da Auto-Libertação
  • A contra-cultura nos anos 60
  • Psicadelismo e movimentos Libertários e Artísticos
  • O Congresso da Dialética da Libertação
  • O Budismo Zen de Alan Watts
  • Psicanálise e existencialismo
  • O movimento antipsiquiátrico
  • Anarquismo, Existencialismo, Descentralismo e Auto-Libertação
V - Conclusões e Epílogo
Referências:
- charlie777pt on Steemit:
A Realidade Social : Violência, Poder e Mudança
Índice do Capítulo 1 - Anarquismo - desta série - Parte 1 desta Série


Livros:
Oizerman, Teodor.O Existencialismo e a Sociedade. Em: Oizerman, Teodor; Sève, Lucien; Gedoe, Andreas, Problemas Filosóficos.2a edição, Lisboa, Prelo, 1974.
Sarah Bakewell, At the Existentialist Café: Freedom, Being, and Apricot Cocktails with with Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, and Others
Levy, Bernard-Henry , O Século de Sartre,Quetzal Editores (2000)
Jacob Golomb, In Search of Authenticity - Existentialism From Kierkegaard to Camus (1995)
Herbert Marcuse, One-Dimensional Man: Studies in the Ideology of Advanced Industrial Society
Louis Sass, Madness and Modernism, Insanity in the light of modern art, literature, and thought (revised edition)
Hubert L. Dreyfus and Mark A. Wrathall, A Companion to Phenomenology and Existentialism (2006)
Charles Eisenstein, Ascent of Humanity
Walter Kaufmann, Existentialism from Dostoevsky to Sartre (1956)
Herbert Read, Existentialism, Marxism and Anarchism (1949 )
Martin Heidegger, Letter on "Humanism" (1947)
Friedrich Nietzsche, The Will to Power (1968)
Jean-Paul Sartre, Existentialism And Human Emotions
Jean-Paul Sartre, O Existencialismo é um Humanismo
Maurice Merleau-Ponty, Sense and Non-Sense
Michel Foucault, Power Knowledge Selected Interviews and Other Writings 1972-1977
Erich Fromm, Escape From Freedom. New York: Henry Holt, (1941)
Erich Fromm, Man for Himself. 1986
Gabriel Marcel, Being and Having: an existentialist diary
Maurice Merleau-Ponty, The Visible and The Invisible
Paul Ricoeur, Hermeneutics and the Human Sciences. Essays on Language, Action and Interpretation
Brigite Cardoso e cunha, Psicanálise e estruturalismo (1979)
Paul Watzlawick, How Real is Reality?
G. Deleuze and F. Guattari,
Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia
Robert C. Solomon, Existentialism
H.J.Blackham, Six existentialist thinkers
Étienne de La Boétie, Discourse on Voluntary Servitude, or the Against-One (1576)

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