오징(吳澄)의 한 맛의 이치(理一箴) 2

peterchung (77)in #avle-pool • 2 months ago (edited)

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천지는 어느 누구에게 사사로운 정(無情)을 주지 않지만 하나의 참된 이치로 순수하고 지극한 정성으로 쉬지 않아서 옛 것이 되고 다시 새로워져서 하늘, 땅, 인간(天地人)이 되는데 그 이치는 평등하지만 언제나 비슷하지 않습니다. 인간의 몸이 저마다 서로 다른 기질로써 저마다 욕구를 따르지만 오직 성인만이 욕심이 없어 천지와 함께할 수 있고 하나의 이치를 따라서 자연스럽습니다. 하늘과 땅과 인간이 다르듯 성인보다 낮은 부류는 시간의 흐름에 따라 스스로를 보존하지만 하늘의 도리를 성인처럼 즐기지 못하고 하늘의 위엄을 두려워합니다. 하늘을 두려워 함에 따라 언제나 거스르지 않고 지극함에 이른다면 마침내 성인의 자리로 돌아갈 수 있지요. 이 하나를 지키는 마음이 곧 정성스러움誠인데 하늘과 성인만이 능히 할 수 있는 것이지요. 성인이 되기를 바라는 현자는 이 일, 즉 정성스러움誠을 주로 하여 공경함敬을 지켜 갑니다. 이 공경함의 자세로 항상 경계하고 두려워하여 보이지 않고 들리지 않는 곳에서도 실천하고 특히 홀로 있을 때 삼가고 드러나지 않는 곳에서도 경계하며 이치를 끝까지 탐구하여 선善을 밝혀가지요. 항상 깊은 물가에 이른 듯 살얼음을 밟는 듯 헛된 길로 떨어지지 않으니 잃을 것도 적게 됩니다. 만약 이런 경계의 태도를 저버리게 되면 동물적 본성에 떨어지기 쉽죠. 원래 사람과 만물은 동일한 이치로 태어났지만 어째서 사람이 만물보다 신령스러울까요? 만물이 형기를 부여 받을 때 치우친 기를 받아서 이치가 잘 소통 되지 않지만 사람은 치우치지 않고 바른 기를 부여 받아서 만물과 다르게 이치를 잘 소통하고 이해할 수 있기 때문입니다. 이같이 인간의 성품性이 가장 귀하지만 그 귀함 속에도 차별이 있습니다. 맑거나 혼탁한 기운氣과 아름답거나 추한 바탕質이 있으니 그 부여 받은 품성에 따라서 성인, 현자, 어리석은 사람의 차이가 발생하지요. 탁하고 추한 기질이 모이면 어리석고 모자란 사람이 되지만 맑고 아름다운 기질이 모이면 현명하고 지혜로운 사람이 되지요. 또 맑은 기운 가운데 가장 맑은 기운을 얻고 아름다운 바탕 가운데 가장 아름다운 바탕을 얻어 지나침도 없고 모자람도 없이 순수하고 신령스럽고 밝아서 하늘의 도리와 하나 되어 조금도 이지러지거나 떨어져 나감이 없는 성인은 지극한 정성으로 망령 됨이 없습니다. 성인의 성품은 항상 편안하고 지혜로운 사람은 항상 배워서 행하지만 비록 어리석은 사람이라도 배움을 계속하면 반드시 밝아집니다. 어리석으면서도 배우지 않으면 마침내 스스로 자포자기에 빠져 바뀔 여지가 없다는 말을 듣게 됩니다.

天地無情純乎一眞至誠不息終古常新曰天地人理則惟鈞或不相似以人有身氣質不齊私欲相因惟聖無欲與天地參理渾然一形肖而三下聖一等于時保之未能樂天畏天之威畏天伊何無終日違及其至也與聖同歸一者謂誠惟天惟聖希聖之賢主一持敬敬而戒懼弗聞弗見敬而謹獨莫見莫顯敬而窮理則明乎善如臨如履心常戰戰一而無適有失者鮮如或不爾禽獸不遠人物之初理同一原人靈於物曷爲其然形氣之稟物得其偏是以於理不通其全人得其正固非物比全體通貫性爲最貴最貴之中又有不同氣有淸濁質有美惡曰聖賢愚其品殊途濁者惡者愚不肖也其淸其美則爲賢知得美之美得淸之淸無過不及純粹靈明天理渾然無所虧喪斯爲聖人至誠無妄聖性而安賢學而行愚而能學雖愚必明愚而不學是自暴棄下愚不移.

사람이 만물의 영장이 될 수 있는 이유는 하늘의 이치(天理)를 이해할 수 있는 지성이 있기 때문이다. 그것을 이해할 수 있는 마음이 동물 뿐만 아니라 어느 누구에게나 주어져 있지만 진실로 이해하고 실천할 수 없어 차별이 생긴다. 신유학에서는 그 천리를 부여 받은 몸과 마음에 모두 소통 시킬 수 있는 수단이 바로 정성스러움(誠)과 공경함(敬)이라고 말한다. 불교에서는 깨달은 사람이 될 수 있는 실천 덕목을 지혜(知)와 자비(慈)로 수렴 시키는 데 용어의 차이만 있을 뿐 잘 생각해보면 거기서 거기이다.