[로마 여행기] 판테온 신전과 빛이 가는 길, 로마의 해시계

peterchung (77)in #tripsteem • 5 years ago (edited)

ps. 여행기가 많이 밀렸다. 그러나 로마를 떠나기전 이곳에서 마지막 정리글은 써두고 떠나고 싶었다. 나머지는 한국에서 쓰여질 것이다.

43일의 유럽 여행 마지막 날 판테온 신전에 들어서면서 나의 여행이 동굴을 찾아 떠나온 여행이었음을 직감하게 되었다. 별로 대수롭지 않은 해석일 수도 있다. ‘나’라는 인간은 육신의 동굴에 빛으로 존재하는 영혼이었음을 다시금 이해하게 된 것이다. 우리가 체험하는 경험의 매 순간 그것의 의미를 되짚어 음미한다는 것이 귀찮을지도 모른다. 그러나 너무도 많게 생각없이 행한 ‘나’의 행동으로 얼마나 많은 사람에게 상처를 주고 또 상처받지 않았는가?

배낭영성

온라인 판매처

로마(판테온 신전과 빛이 가는 길)에 삽입된 글 중 일부와 다른 내용을 남겨둡니다.

판테온(라틴어: Pantheon)은 그리스어 ‘판테이온(Πάνθειον)’에서 유래한 말로, “모든 신을 위한 신전”이라는 뜻이다. 고대 로마 신들에게 바치는 신전으로 사용하려고 지은 로마의 건축물로, 하드리아누스 황제 때 서기 125년경 재건했었다.

609년 동로마 제국의 황제 포카스는 판테온을 교황 보니파시오 4세에게 넘겨주었다. 보나파시오 4세는 이 건물을 산타 마리아 아드 마르티레스(Santa Maria ad Martyres)라는 이름의 성당으로 개축한 다음 축성(祝聖)하였다. 판테온은 기독교 성당으로 개축된 덕분에 상당수의 고대 로마의 건물들이 중세 초기에 겪은 파괴와 약탈 등을 겪지 않을 수 있었다. 위키백과

빛에는 개성이 있는가?

개성이 없다. 다만 빛을 보는 마음에 개성이 있을 뿐이다. 마찬가지로 그리스도교가 로마에 들어오기 전부터 그들이 믿어왔던 신의 영역에 그리스도교가 자리 잡으면서 그들이 믿는 신의 이름만 바뀌었을 뿐, 본질은 왜곡되지 않았다.

신(神)을 보통 빛에 비유한다. 마음도 빛에 비유^참고한다. 그렇다면 마음이 있는 존재는 모두 신(神)이라는 얘기가 된다. 따라서 인간은 신(神)이라고 부를 수 있다. 그런데 신(神)이라고 부르는 빛을 통해 되비쳐 보는 빛(마음)의 개성 때문에 여러 가지 신(神)이 생겨났다. 그러나 그 신(神)의 본질은 ‘하나’에서 비롯되었다. 프리즘을 통해 빛의 다양한 스펙트럼을 관찰할 수 있듯이 다양한 신(神)들도 ‘하나’에서 비롯된 ‘하나’의 모습일 뿐이다. 원래의 빛이나 되비쳐 보이고 또 그것을 다시 보는 빛(마음)이나 똑같은 빛인데 되비쳐 보이는 빛의 모습이 저마다 다르다고 주장하여 싸우기까지 한다. 그래서 판테온을 ‘모든 신’을 위한 신전이라고 부른 것이 아닐까? 따로 나누지 말고 통(通)으로 보자는 의미였을 것이다. 그런데 판테온의 돔 중앙에서 비추어지는 빛은 태양의 길에 따라 시시각각 빛의 색깔과 비추어지는 장소가 변화된다. 다양성과 조화를 우리에게 무언으로 가르쳐주는 것이 아닐까?

참고: 불교에서 마음의 속성을 1) 대상을 아는 것, 2) 빛(비추어주기 때문/봄), 3) 공성(空性, 비어있음)이라고 정의한다. 빛은 어두움을 환하게 밝힌다. 그런데 빛과 어두움은 나누어질 수 없다. 빛만 있거나 어두움만 있다면 빛이랄 것도 어두움이랄 것도 없다. 차이가 없는 동일한 것에서 어떻게 차이를 발견할 것인가? 그런데 이렇게 생각할 수도 있겠다. 어두움의 색깔은 무엇인가? 어두움이 검은색이라면 그 색깔도 빛이므로 어둠도 빛이라고 부를 수 있다. 그렇다면 빛만 존재한다는 결론이다. 또한, 빛과 어두움을 동시에 아는 그것은 무엇인가? 빛도 아니고 어두움도 아니다. 대상을 아는 것이다. 대상을 안다는 것은 비어있기 때문에 가능한 것이다. 고정되고 채워있는 실체가 아니다. 그래서 변화되는 것이고 그 변화를 인식할 수 있다. 대승불교는 이러한 공성(空性)을 강조한다.

주역의 계사전에 이런 표현이 있다.

신무방이역무체(神无方而易无體) 신묘한 것(神)은 특정한 장소가 없고 변화라는 것(易)은 실체가 없다.

대상을 아는 것이 마음이라면 신(神)이 먼저인가? 마음이 먼저인가? 마음 앞에서는 신(神)도 대상이기 때문에 신(神)이 먼저라고 주장할 것도 없다. 그렇다고 마음이 먼저라고 주장할 수도 없다. 마음과 신(神)이 동시에 관계하기 때문이다. 이를 ‘공성연기(空性緣起)_{비어 있음으로 조건이 일어난다.}’라고 표현한다. 그래서 모든 것은 마음의 문제로 되돌아간다.

일체유심조(一切唯心造)

서양의 가톨릭 수행자들은 그 빛을 보기 위해 애써서 동굴을 찾아 들어갔고 더 고대의 로마인들은 일부러 빛이 들어오는 인공 동굴을 시내 한복판에 판테온이란 이름으로 만들어서 시민들이 신(빛)의 모습을 관찰하도록 한 것일까? 내가 판테온 신전에 들어갔을 때가 정오로 향하는 11시 30분 즈음이었다. 남동쪽으로부터 북서쪽 영역에 빛이 비추어지고 있다. 이렇게 해가 움직이면서 빛이 들어오는 지역마다 되비치는 영혼의 모습도 다양할 것이다.

동양 천문학에 28수의 개념이 있다. 동양별자리 3원 28수 (이십팔수 二十八宿) , 천상열차분야지도 별이 보이는 장소를 28개의 구역으로 나누고 별이 비추어주는 빛의 상태를 관찰하여 인간 개개인 혹은 사회의 운명을 예측하였다. 이것은 관계의 학문이다. 빛과 빛의 덩어리(인간 및 사회)가 마주하여 새롭게 일어나는 인연_{因緣/원인과 조건/dependent arising}을 읽어내는 것이다. 궁금해서 판테온 신전의 돔 중앙 빛의 구멍 둘레에 조성된 함몰 판의 개수를 세어보았다. 28조각이다. 이건 우연이 아니다. 인간이 관찰하여 해석하는 빛(마음)의 원형이 어찌 다를 수 있겠는가? 빛이 마음이고 마음의 모습이 저마다 다르지만 인식하는 마음은 빛의 원형에서 되비쳐졌기 때문이다. 그 빛의 원형은 신(神)일 것이고 다양한 모습을 드러내는 또 하나의 해석하는 마음일 뿐이다. 그러니 동양이나 서양의 해석 틀이 다를 바가 없는 것이다. 이 28개의 장소에 태양이 움직이면서 비추어주고 있다. 고대 로마인들은 태양이 비추어주는 빛과 그 장소를 보고 매 순간순간 경건하게 살아갈 것을 지향했을지도, 그리고 삶의 의미도 성찰했을지도, 그러나 로마는 탐욕의 정복자였고 수백 년 후 아이러니하게도 그들이 정복한 나라에서 발생한 종교(그리스도교)의 추종자가 되었다. 그리고 다시 그 종교는 세속화되어 지나친 화려함의 흔적을 판테온 신전이라는 바로 이곳 신성한 장소에 다시 그리스도교의 문화로 새겨 놓았다. 영적 정신과 인간의 번뇌(탐욕/분노/어리석음)는 차이가 있지만 하나의 마음(빛)에서 비롯되었다. 종교의 세속화는 바로 그 마음에서 일어나는 빛과 어두움의 주도권이 뒤바뀌는 것일 뿐이다. 그러나 빛의 씨앗은 언제나 없어지지 않기 때문에 종교의 순기능 또한 사라지지 않을 것이다.

If you are seeking the light, Benedict, why do you choose the dark grotto? The grotto does not offer the light you are seeking. But continue in the darkness to seek the shining light, Because only on a dark night do the stars shine. San Benedetto
네가 빛을 찾고 있다면, 베네딕트, 어둠의 동굴을 왜 선택하는가? 그곳에서는 그대가 찾고 있는 빛을 제공하지 않는다. 그러나 영롱한 빛을 찾으려면 어둠속으로 계속 해서 들어가거라. 어두운 밤에서만 별들이 빛을 발하기 때문이다.

-계속-