들뢰즈의 '필멸 생성(devenir mortel ; becoming-mortal)' : 에피쿠로스와의 관련성

in #kr-philosophy6 years ago (edited)

동물 생성, 또는 필멸(必滅) 생성(devenir mortel)



"우리는 동물이 죽는 그만큼 더욱 더 동물로 생성한다. 그리고 정신주의적 편견과는 반대로, 죽는 법을 알고 있으며 그 의미나 예감을 갖고 있는 건 오히려 동물이다. 문학은, 로런스에 따르면, 호저의 죽음과 함께 시작하며, 또는 카프카에 따르면, 두더지의 죽음과 함께 시작한다. "부드러운 연민의 몸짓으로, 빨갛고 짧은 다리들은 가엾게 뻗어 있구나." 모리츠가 말했듯, 우리는 죽는 송아지들을 위해 글쓴다.언어는 여성, 동물, 분자 등의 우회로들에 이르러야만 한다. 모든 우회로는 필멸자 생성이다."(들뢰즈, "문학과 삶", 『비평과 임상진단』, 1993, 프랑스어본 12쪽)

프랑스어 원본: "On devient d'autant plus animal que l'animal meurt; et, contrairement à un préjugé spiritualiste, c'est l'animal qui sait mourir et en a le sens ou le pressentiment. La littérature commence qvec la mort du porc-épic, suivant Lawrence, ou la mort de la taupe, suivant Kafka: "nos pauvres petites pattes rouges tendues in un geste de tendre pitié". On écrit pour les veaux qui meurent, disait Moritz. La langue se doit d'atteindre à des détours féminins, animaux, moléculaires, et tout détour est un devenir mortel." (Deleuze, "la littérature et la vie", Critique et Clinique, 1993, p. 12)

영어 번역본: "One becomes animal all the more when animal dies; and contrary to the spiritualist prejudice, it is the animal who knows how to die, who has a sense or premonition of death. Literature begins with a porcupine's death, according to Lawrence, or with the death of a mole, in Kafka: "our poor little red feet outstreched for tender sympathy." As Moritz said, one writes for dying calves." (Deleuze, "Literature and life," Essays critical and clinical, p. 2)

내가 아는 한 이와 유사한 구절은 적어도 세 곳에서 등장한다. 『천 개의 고원』(1980)의 10번째인 생성 고원, 『프랜시스 베이컨. 감각의 논리』(1981), 『철학이란 무엇인가?』(1991). 로런스, 카프카, 모리츠 등 인용된 작가도 비슷하지만(아마 호프만슈탈을 추가해도 좋겠다), 모두 '동물 생성' 또는 '필멸 생성'(='죽음 생성')과 관련해 언급된다는 점도 주목할 만하다. 특히 베이컨의 "우리는 모두 잠재적인 시체이다"라는 말을 들뢰즈는 중요하게 취급한다.

나는 2015년 인도 마니팔에서 국제들뢰즈학회아시아에서 이 구절들과 관련해 '에피쿠로스'(또는 '루크레티우스')적 해석을 제안했는데, 저명한 안 소바냐르그(Anne Sauvagnargues) 선생은 나의 해석에 웃으며 'absolutely not'이라며 동의하지 않는다고 말했다. 충분히 대화할 시간을 갖진 못했지만(아쉽게도 내 발표가 마지막 날 마지막 세션이어서, 점심 먹고 곧 파했다), 그 후로 3년 넘게 더 생각해 봤지만, 나는 내 해석이 맞다고 생각한다.


위의 내용과 연관된 에피쿠로스의 말들:


"죽음은 우리에게 아무것도 아니다(ho thanatos ouden pros hēmas). 왜냐하면 해체된 것은 감각이 없기 때문이다(anaisthētei). 감각이 없는 것(to anaisthētoun)은 우리에게 아무것도 아니다." (『주요 가르침』 II)

"죽음은 우리에게 아무것도 아니라는 믿음에 익숙해져라. 왜냐하면 모든 좋고 나쁨은 감각에 달려 있는데(en aisthēsei), 죽음은 감각의 상실(sterēsis aisthēseōs)이기 때문이다. 따라서 죽음이 우리에게 아무것도 아니라는 사실을 올바르게 알게 되면 필멸성도 즐겁게 된다. 이것은 그러한 앎이 우리에게 무한한 시간의 삶을 보태어주기 때문이 아니라, 불멸에 대한 갈망을 제거시켜주기 때문이다."(『메노이케우스에게 보내는 편지』 124)

"그러므로 가장 두려운 나쁜 일인 죽음은 우리에게 아무것도 아니다. 왜냐하면 우리가 존재하는 한 죽음은 우리와 함께 있지 않으며, 죽음이 오면 우리는 이미 존재하기 않기 때문이다. 그렇다면 죽음은 산 사람이나 죽은 사람 모두와 아무런 상관이 없다. 왜냐하면 산 사람에게는 아직 죽음이 오지 않았고, 죽은 사람은 이미 존재하지 않기 때문이다." (『메노이케우스에게 보내는 편지』 125)

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저는 그저 즉자적(?) 필멸자가 죽음과 마주침을 통해 대자적(?) 필멸자로 생성한다는 정도로 이해했는데 말이죠. 그리하여 삶의 유한성과 그에 따른 가치를 자각함으로서 삶을 더욱 긍정하게 된다는 식으로... 에피쿠로스가 말한대로 나의 죽음은 경험될 수 없으니, 우리가 마주치는 죽음은 타자(여기서는 '동물')의 죽음일 수 밖에 없겠고요...

어제에이어 오늘도 어려운 포스팅이다. 아름형 더위조심하삼^

그러고보니, 강아지가 죽기 바로 직전에, 어떻게 알고 자꾸 조용히 밖으로만 나가려고 하던데.. 자기가 어떻게 알았을까.. 싶었는데..
아무튼, 내용이 어려워서 다른데로 샜어 형!

저번포스팅도 그렇고 이번에도 번역 관련 댓글이 달리는걸보면 복잡한 용어가 섞인 번역이 얼마나 어려운지를 보여주는 시리즈같아 ㅎㅎㅎㅎ

시간의 흐름속에
영원불멸을 찾으려고도 하지만...
유한하기에 하루 하루 시간마다 소중함과 행복을
만들어 나아갈 수 있는거 같아요~ ^^

글 감사합니당~!

'언젠가 세상은 영화가 될 것이다~!' - 질 들뢰즈(Gilles Deleuze)

bluengel_i_g.jpg Created by : mipha thanks :)항상 행복한 하루 보내셔용^^ 감사합니다 ^^
'스파'시바(Спасибо스빠씨-바)~!

가슴에 와 닿는 글입니다.
리스팀 하고 갑니다

굉장히 문맥과 용어가 이해하기 어렵네요??????
죽음이 해체되었기때문에 아무것도 아니것으로 인지해야한다는 생각에 대해서는 너무이상하고
들뢰즈가 생각했던것처럼 죽음(해체)을 모든 생각의 우회로로 생각하는것이 바람직하게 보입니다.
해체될수 있는 것만이 검증 가능하고 쓸모있기 때문입니다.
해체되지 못하는 생각이나 개념은 너무 위험합니다. 그런생각이나 개념은 아무런 근거나 이유도 모른체 생각하게 되기때문입니다.
해체됨으로써, 어떤 다른것으로 재탄생(생성)되는 것이 가능하며, 소통하는 것이 가능하며, 자유가 가능합니다.
들뢰즈가 말했던 죽은 송아지는 무엇(누구)일까요?? ? ? ?
또한 에피쿠로스가 말했던 '우리'는 도데체 어떤 자들일까요???
그들의 망상은 심각해보입니다.
그들은 죽음의 공포를 해결하는 방법이 죽음(해체)을 사용하는방법을 잘 아는 방법임을 모르는 것 같습니다.
죽음에 대한 망각은 삶조차도 망각시킬 뿐입니다.

언어나 문자는 위험할 수있습니다. 왜냐면 그들은 해체되지 않는 특성을 가지고있기 때문입니다.
언어자체 자기자신의 명제를 부정할수 있고 그를 통한 다른언어와 소통의가능성이없다면 그것은 위험한 언어입니다. 국어사전이나 표준어나 문법따위는 언어의 살아있는 유동성을 해치고 경직하게 만들기때문에 위험한 언어와문자를 더욱 위험하게 만듭니다. 사실 '표준어'라는 개념이 전체주의 정치철학다음에서에야 생겨난 개념임을 이해한다면 더욱 명확해집니다. 사람들은 자신들의 '언어'마저도 지배당해야 되는 처지에 놓인 것입니다.

팔내려형의 말은 항상 뭔가 어렵네요...

여기서 '동물'이란건 보편적인 생물체를 의미하는건가요 아니면 인간을 비하해서 표현한건가요?

인간을 비하하는 건 아니고,
인간 역시 다른 동물과 다름 없는 동물임을 직시해야 한다는 것입니다.
인간의 동물성을 놓치면,
관념에 빠져 벗어날 수 없게 됩니다.
동물이 주제가 되면,
'반드시 죽을 수밖에 없음'이라는 문제가 따라오게 되고요.
그렇기 때문에 죽음에 대한 성찰이 뒤따르게 되지요.

저의 추측입니다만

여성- 남성의 반대. 삶의 반대 죽음,,,,감정과 가족, 사회적약자의 상징
동물- 사람의 반대. 감정,본능,직관,,,,착취당하고 살해당하고 희생당하는 것의 상징
분자- 물질의 반대(해체), 원소,,,,,,, 과학의 상징이자 이성의상징이자 해체의상징

인터넷에 찾아본것 옮깁니다.

모리츠는 "1756년 독일 북부 소도시 하멜른의 궁핍한 소시민 가정에서 태어나 모자 제조 기술을 익히는 견습생 생활을 했다. 에어푸르트 대학과 비텐베르크 대학을 다니며 신학을 전공하고 교사로 일하다가 1786년 이탈리아 여행길에 괴테를 만나 2년간 교류했다. 독일로 돌아온 뒤 1789년 바이마르 공국의 칼 아우구스트 공의 중재로 베를린 대학의 문학이론 및 고전문헌학 담당 교수가 되었다. 1793년 6월 26일 베를린에서 사망했다." 그의 <안톤 라이저> 역자해설이 "'고통의 역사(Pathographie)와 소설의 형식"이란 제목을 갖고 있는 걸 보면, 사회사의 이면에서 '고통'이란 주제에 민감했던 작가로 보인다. "죽어가는 송아지를 위해 글을 쓴다"는 인용이 이해가 갈 만큼.

이해하기 까다로운 건 인용문의 첫문장인데, "사람들은 동물이 죽는 만큼 더욱 동물이 된다"(<세계의 문학>)나 "동물은 죽는 존재이기에 사람들은 더더욱 동물적이 된다."(<비평과 진단>) 같은 번역문들은 그 까다로움을 풀어주지 못한다. 영역본엔 "One becomes animal all the more when the animal dies."로 돼 있다(불어 원문은 "On devient d'autant plus animal que l'animal meurt."). 러시아어본은 "동물-되기는 동물이 죽을 때 더욱 확실해진다" 정도로 옮기고 있다.

아마도 여기서 의미하는 동물은 사회의 최하계급(노동자,노예 등을 비롯한 착취당하는 모든사람)인것같습니다. 동물들 가축들은 식량을 목적으로 사육되듯 그런식으로 착취당하는 사람들을 의미하는 거 아닐까요? 모리츠가 얘기하는 동물과 들뢰즈가 이야기하는 동물은 약간 다른 것같네요.
모리츠의 동물이 인간에 대한 연민이라면 들뢰즈의 동물은 생각이나 개념,사상,언어등에 대한 연민입니다.

<안톤 라이저>를 읽어보면, 죽음과 관련해서 동물(송아지)에 대해 두려움에 떨며 사색하는 주인공이 나옵니다. 책 중후반부에 있습니다.

공포는 미지로부터 나오는거라 생각합니다. 즉 과거 석기시대의 우가차카 하던 원시인들은 지식의 부재로 인해 죽음의 원인이 악행의 결말, 신의 분노, 윤리 역행등의 사유로 설명을 했지만 현대인들은 지식의 보편화로 죽음의 원인을 어느정도는 이해하고 있으니까요...
그런데 영화같은데서 보면 동물들이 위험, 위기를 느끼는 감지능력이 더 뛰어나잖아요? 이건 바로 인간이 '자신은 많은것을 알기 때문에 불안한 상황을 컨트롤 할수 있다'라고 자만하는데에서 오는 위험감지 기관의 퇴화라고 생각합니다. 대표적인 예시로는 자동차에 고양이를 태우면 낮선 환경에 고양이는 불안해 하지만 인간은 그 고양이를 달래죠. 정작 본인은 사망확률이 암발률보다 높은데도 말이죠.
제 생각엔 동물과 인간을 구분짓는건 바로 이러한 지식의 차이이고 저 문장은 죽음에 관한 지식을 더 많이 안다 -> 자만으로서 위험 감지력이 떨어진다 -> 죽음에 둔감해 진다 로 뻗어나가게 된다는 생각이 갑자기 드네요. 좀 뜬금없는 내용인것 같지만...ㅋㅋ

다시생각해보니
들뢰즈의 저말을 에피쿠로스적으로 해석하는 것은 좀 너무하단 생각이딥니다.
들뢰즈의 필멸자에 대한 생각은 사상,개념,언어에 있어 굉장히 치열하다고 생각이라듭니다.
치열하단 면에서는 에피쿠로스나 들뢰즈나 같으나
그 대상이 틀립니다.
에피쿠로스는 죽음의 공포에서 벗어나 현실에 집착하기위해서 치열해지는것이고 들뢰즈는 사육되고 도살되는 동물처럼 취급당하는 개념이나 사상, 정신에 대해서 연민을 느껴 치열해지려고 하기 때문입니다...........

언어를 제대로 이해하려면 반언어(언어의 필멸자)를 알아야만 이해하는게 가능합니다.
저의 '반언어'란 개념을 언어로 설명하기 어려운데 가까운대상을 찾는다면 음악이나 수학,고대철학(주역이나 카발라같은) 것이 될 것입니다. 수학에서는 수학적 증명이 없는 논제는 가치 없어 지는 것처럼 '반언어'적으로 증명되지 않는 언어또한 가치가 없습니다.(쉽게 말해서 직관적으로 이해하지 못하는 개념이나 언어는 가치 없다는 것입니다.) 들뢰즈와 에피쿠로스를 연결짓는 것은 그렇게 된다는 이야기 입니다. 들뢰즈의 말이 어려운 것은 언어로 표현하지 못하는 것을 표현하려다보니 어려워 지는 것 뿐이지 그 근본 개념 자체가 어려운것이 아닙니다.

언어로 표현되기 어려운 이유는 우리가 언어를 학습하고 배울때 그렇게 배웠기 때문입니다. 가령 수학적으로 말하자면 덧셈뺄셈연산만 배워서 곱셈을 표현하려 하니 너무 어려워지는 것입니다. 사실 어려운게 아니라 알고 보면 쉬운것인데도요. 더 큰 문제는 암기식으로 덧셈뺄셈을 계산하도록 배워서 특정 몇가지 수만 덧셈뺄셈 할 줄아는데다가 특정 몇몇숫자는 오히려 덧셈뺄셈의 답을 잘못 알고 있으며 그외에 다른 숫자는 덧셈뺄셈 할 줄 모른다는 것입니다. 이런식의 언어로 세뇌된 사람들에게 곱셈에대해 설명하려면 엄청나게 어려워지는 것입니다. 이런사람들은 자신들이 잘못 알고 있는것을 인지해줄 언어적 필멸자가 꼭 필요로합니다. 그래야만 그들이 잘못알고 있는것이 왜 잘못된 것이지 깨달을 수있으니까요. 곱셈을 알고 있는 사람에게도 언어적 필멸자는 필요합니다. 곱셈보다 더 낳은 수학적 법칙들을 배우기위해선 곱셈이란 언어의 필멸자가 필요하니까요.

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