Yogis sinistros - David Gordon White

Este é um livro muito interessante de um acadêmico bastante versado no vasto corpus das tradições textuais em sânscrito. É um estudo de literatura sânscrita e indiana comparativa como nenhuma outra sobre a ideia em desenvolvimento de yoga e iogues em Índia e além. A principal coisa que eu não gosto é o título como eu acho que é enganoso. 'Sinister Yogis' refere-se a certas narrativas (na maior parte medievais e posteriores) sobre iogues que roubam os corpos dos outros e às vezes têm agendas egoístas. Mas esse é apenas um aspecto do livro. É mais sobre o desenvolvimento e a evolução do yoga e do praticante de yoga dos tempos védicos até os tempos modernos. Eu acho que é um livro importante e que oferece muito para o estudo da história do yoga. White cataloga completamente os paradigmas yogues de superposição de corpos e a emanação de múltiplos corpos e mostra como essa ideia evoluiu através de diferentes períodos de tempo.

A pesquisa de White serve para distinguir entre as tradições meditativas (como o Yoga Sutras do Samkhya de Patanjali) e o que ele chama de metodologias de iogues, yoga e “yoking” que possivelmente começaram com a noção de guerreiros védicos que estão morrendo tentando “perfurar o disco”. do sol 'e junte-se ao reino da luz dos deuses. Ele observa que a palavra indiana "yogi" engloba vários tipos e no livro ele procura descobrir a interconectividade desses tipos:

“O errante eremita que assumiu o corpo de outras pessoas, o guerreiro védico da carruagem que perfurou o disco do sol após sua morte no campo de batalha, o filósofo que tentou estabelecer as fundações da verdadeira percepção e cognição, a contemplativa que tentou se ver em deus e deus em si mesmo, e o mercenário do século XVIII que tentou tirar sua fortuna dos despojos da guerra: todas essas figuras do passado da Índia estavam de algum modo engajadas na prática do yoga ou do iogue. ”

O livro começa com contos de iogues sinistros. Estes são de um tipo de texto muito popular em Índia que remonta aos tempos medievais. Em muitos desses textos, os iogues são capazes de entrar e assumir os corpos dos outros, bem como dos cadáveres, e muitas vezes o fazem por motivos egoístas, mas nem sempre. Embora ele apenas faça uma referência passageira às versões tibetanas desta história - particularmente as de Marpa e seu filho (existem outras também) - a história em tibetano é que esse tipo de ioga - a transferência de consciência em cadáveres ou outros. corpos - a linhagem foi autorizada a morrer, uma vez que era propensa a abusos - pelo menos, essa é a história oficial. Em muitas das histórias indianas, o iogue troca corpos com um rei e existem várias versões e resultados diferentes. White refere-se a essas narrativas como o "Ciclo de Vikrama" da literatura. A palavra 'vikrama' significa 'avançar amplamente' e muitas vezes se refere aos três degraus de Visnu, avançando pelo céu como o sol, os três degraus se referindo a posições em um mostrador solar. Essas narrativas aparentemente mudaram com o passar do tempo e, nos tempos de Moghul, assumiram os atributos dos iogues da era Mughal, que cada vez mais se tornavam espiões e mercenários. Há outro motivo recorrente nessas histórias, em que os poderes de um yogi podem miraculosamente levar uma mulher infértil a ter filhos. Outro tema recorrente é o do "esqueleto risonho" ou do crânio. Aqui cadáveres animados podem ser como espíritos presos ou manipulados por iogues. O sábio Shankara, os devotos de Saiva chamados pasupatas e kapalikas, e a seita Nath de iogues têm muitas dessas histórias também e as histórias são frequentemente associadas ao deus Bhairava, o temível deus irado dos fundamentos da cremação. Todas essas histórias apóiam o poderoso iogue como 'mahasiddha' - alguém que dominou os oito siddhas, ou poderes. Como estes motivos um tanto estranhos surgiram e os mecanismos para o seu fazer são um assunto chave deste livro.

Autores notaram a noção védica de "perfurar o disco solar" - uma maneira mística de morrer depois de ser mortalmente ferido no campo de batalha. O sol é considerado o lar dos devas e seu reino e para entrar, é preciso abrir um portão (furar o disco). Perfurar o disco solar é também um objetivo dos iogues errantes e cada um pode ser visto como entrando no reino dos deuses através de meios austeros - luta nobre e / ou ascetismo. Deve-se notar também que alguns sábios upanisadistas, assim como Buda, condenaram o ascetismo puro como excessivamente extremo, tendo Buda descoberto e promovido o "caminho do meio" entre os extremos do ascetismo e da indulgência.

White passa pelo aparecimento da palavra "yoga", que vem do yuj (jugo) e muitas de suas raízes em muitos dos primeiros textos sânscritos e compara o uso dos termos. Ele aponta diferentes usos do termo nos Vedas, no Bhagavad Gita e no Yoga Sutras de Patanjali. Ele observa que o termo veio a significar "método" ou "caminho" quando o Bhagavad Gita e o Yoga Sutras surgiram 4 ou 5 séculos após o seu uso no Mahabharata, nos Vedas e nos primeiros Upanishads. O yoga dos Yoga Sutras, do Jainismo e do Budismo passou a ser descrito mais como meditação, sendo o objetivo os samadhis (estados de absorção meditativa) e não os siddhis (poderes). White parece pensar que as tradições meditativas e yoguicas foram, na maior parte, mantidas separadas. Eu acho que isso pode ser verdade, especialmente nas primeiras manifestações, mas eu acho que eles foram fundidos nos círculos budistas tântricos, onde os métodos tântricos foram subjugados sob o guarda-chuva do Mahayana. Acho que ele não presta atenção suficiente - na verdade ao longo do livro - às manifestações budistas tântricas da ioga -, mas talvez isso esteja um pouco fora de seu escopo para o livro. Buda reconheceu que a meditação e a ioga são caminhos diferentes para o mesmo objetivo. White aponta as distinções nos objetivos dos praticantes: ele observa que os meditadores budistas, jainistas e patanjalenos têm o objetivo de cessação ( nirodha, nirvana ) e eliminação do sofrimento. Os iogues, por outro lado, podem ter o objetivo "numinoso" dos siddhis , ou prazeres sobrenaturais, ou "onipresenças" ( vibhutis ). Outros objetivos do yoga são a "ascensão visionária" e os poderes perceptivos aprimorados. É este modo numinoso, em vez do modo de cessação, que White focaliza no livro. White também observa a forte influência do reformador dos séculos 19 e 20, Swami Vivekananda, sobre as percepções modernas da ioga. Parece que Swami Vivekananda seguiu muitas das idéias de Madame Blavatsky! O comentário de Vivekananda sobre os Yoga Sutras, sua representação da raja yoga , a ioga dos reis (que aparentemente significava algo totalmente diferente em manuscritos medievais, isto é, uma ioga de manipulação de fluidos sexuais) e o hatha yoga dos primeiros Yogis Nath tais como Goraknath se transformou na tradição de yoga de hoje. White também observa mais adiante no livro que o hatha yoga de hoje deriva quase inteiramente da formulação de Krsnamacarya dos anos 1930 e de seus alunos Desi Kachar (seu filho), BKS Iyengar (seu genro) e Patabi Jois. Krsnamacarya até notou que o verdadeiro yoga havia deixado Índia e só era para ser encontrado em bolsos remotos, como Tibete . Mesmo assim, suas práticas de hatha yoga podem ter levado sua vida aos 100 anos. Patabi Jois morreu recentemente em cerca de 96 anos e os outros que acredito ainda estão por aí.

White dá uma visão geral das mais antigas representações icônicas das posturas de lótus, começando com o famoso selo Pasupati de Mahenjo-Daro. Mais tarde, há representações da deusa de lótus (budista / hindu) Sri, que mais tarde se tornará Laksmi, na postura de lótus. A partir do final do século II aC, os reis budistas indo-gregos da Bactria eram freqüentemente representados em moedas de postura de pernas cruzadas. Ícones não-orientais de pernas cruzadas incluem um dos Artemis de Éfeso ( Asia menor ) e o famoso deus dos chifres celtas no Caldeirão de Gundestrup. As primeiras representações do Buda vêm do 1 º -2 º século EC Kushan Empire Gandharan (indo-grego) art. A figura de Mahenjo-Daro é quase 2000 anos mais velha do que as outras, por isso é questionável se é uma postura de yoga. Descrições de meditadores jainistas e budistas em posturas sentadas remontam às primeiras escrituras do século III aC e presumivelmente se referem a um período de algumas centenas de anos antes, quando Buda e Mahavira viveram. White contrasta as descrições jainistas e budistas de jhana (Pali) e dhyana (sânscrito) com aquelas de yoga mudra e pranayama retratadas nos primeiros Upanishads, como o Maitri Upanishad. White compara as descrições do Maitri Upanishad aos Yoga Sutras de Patanjali observando que a maioria de seus oito membros são notados com a exceção de asana , ou postura - que ele usa para tentar separar as tradições da técnica meditativa / contemplativa das do yoga. Seu ponto é que a postura de lótus não precisa indicar a ioga. Curiosamente, ele observa que as primeiras representações da postura de pernas cruzadas são frequentemente reis persas ou indo-iranianos do império Kushan / Sassanian que mais tarde se transformaram no Bodhisattva em postura sentada. Ambos os reis e Bodhisattvas são representados em moedas do mesmo período. Ele também sugere que a descrição como "postura de lótus" originalmente não se referia à postura, mas ao "assento de lótus" ou trono - como para a deusa real Sri e os reis Kushan. Esta sede real tem uma longa tradição no budismo e hinduísmo.

A palavra yuj , ou jugo, tinha dois significados no período védico - o jugo de uma carruagem ou arado a um animal de tração e a ligação da mente ou consciência a um objeto transcendente. Quem faz o jugo agora tem um meio de "ir". Assim, através desta etimologia, temos a definição comum de yoga como "união com o divino" - ie. objeto transcendente. Em termos do guerreiro védico ( yogayukta ) perfurando o disco solar, ou viajando para a vida após a morte em uma carruagem mágica para ou através do sol, o sacerdote brâmane, como yajamana realiza o sacrifício diário ascendendo em seu "corpo de iniciação" através do sol estar entre os deuses e retornos, descendo de volta à terra. Na morte, é a cremação do corpo que leva o sacerdote ao céu, pois Agni carrega o sacrifício como fogo. Dizia-se também que os sacerdotes védicos levavam suas mentes à inspiração poética, conectando assim diferentes reinos do ser. Talvez isso seja semelhante aos psicoterapeutas “conscientes do inconsciente”. Desde os primeiros Upanishads como o Katha Upanishad, o cocheiro e seu equipamento são representados metaforicamente - os cavalos são os sentidos e as rédeas são a mente, sendo estes utilizados para levar o cocheiro à bem-aventurança celestial. Essa analogia geral é recorrente em muitas tradições espirituais orientais. Existem várias versões diferentes com quantidades variáveis

de detalhes. As rédeas também estão associadas aos raios do sol como na carruagem solar que leva o sol ao longo de seu caminho diário. O guerreiro que está morrendo pode utilizar os raios do sol como rédeas para se unir ao disco solar a fim de atravessá-lo. Tais motivos são descritos em Índia nas chamadas "pedras do herói" em muitos templos, bem como em relatos míticos de guerreiros.

O Mahabharata e o posterior Bhagavad Gita usam cada vez mais a palavra yoga. Na maioria das vezes, descreve, de acordo com White, a perfuração do Sol pelo herói e a penetração no corpo de outro ser. O Yoga como assumir o corpo de outro é uma característica fundamental deste livro e, provavelmente, a coisa que mais o separa das tradições meditativas. A subida encarnada dos guerreiros através do sol é descrita nas cenas do Mahabharata. Até mesmo Krsna morre de tal maneira, aparecendo como um cervo a um caçador, mas propositalmente "preso ao seu equipamento", a fim de ascender de volta ao reino dos deuses, seu trabalho de terra sendo feito. O termo yogayukta como guerreiro de carruagem acabou se transformando em um eremita errante que praticava yoga. Assim, o motivo de ascensão do guerreiro de carruagem se torna o motivo de ascensão do eremita yogue. White discute o termo yoga-ksema referindo - se aos modos de iogue e de pai de família. Outros observaram que a ioga pode ter se desenvolvido originalmente a partir de sociedades de jovens do sexo masculino tradicionalmente expostos como um rito de passagem védico que pode incluir a invasão de gado. Estas eram as chamadas irmandades de vratya . Aqui vemos outro elo original entre o iogue e o guerreiro, ou raider, que talvez se liga tradicionalmente aos mercenários do iogue da era Mughal. Outra discussão interessante nesta seção é a das primeiras referências ao cinto de meditação usado pelos iogues. Isso também pode ser visto como uma maneira de ligar, aproveitar ou engatar. O lendário líder da Ordem Pasupata foi Lakulisa, que foi representado no século IV dC com um cinto de meditação. Esses cinturões eram comuns entre os nath yogis, assim como os budistas mahasiddhas indianos e tibetanos. Os cinturões do século IV dC seriam a primeira evidência incontestável de exercícios físicos de yoga, embora certamente fossem muito mais antigos. Textos chineses de exercícios de respiração e posturas ocorrem já no século 4 aC, mas também há algumas indicações nos Upanisads desta era de tais práticas. O branco pensa que projetar práticas posteriores em povos anteriores é comum àqueles que escrevem sobre a história da ioga e advertem contra ela. Eu acho que, embora algumas delas sejam suposições razoáveis, como em muitos casos elas são suposições bastante lógicas. Um de seus pontos principais aqui é que não há nenhuma evidência real de que a figura sentada no Selo Pasupati tenha alguma conexão com a ioga.

Os primeiros Upanishads dão a idéia de brahman (o poder da expansão) e purusa (a pessoa transcendente) ou mahan-atma (o eu auto-amplificador) como a base de todo ser e o objetivo da libertação de todos os nascimentos. O purusa às vezes é visto como o ser cósmico que constitui o universo, mas também como um ser do tamanho de um polegar no centro do coração dos humanos. Essa purusa interior pode ser vista como a centelha do divino. Assim, o verdadeiro eu como atman / brahman / purusa é tanto imanente quanto transcendente, já que é o fundamento de todo ser. Outro conjunto de idéias que se desenvolveu tanto nos Upanishads quanto no budismo é jivanmukti (liberação pessoal) e videhamukti (liberação desencarnada - presumivelmente após a morte). A libertação na morte é ecoada na noção budista tibetana de passar pelo bardo da morte, ou o "estado intermediário". Ascender a um estado pós-vida através de um corpo sutil de luz de algum tipo (às vezes perfurando o sol) é um motivo comum. Eu acho que isso tem semelhanças com uma espécie de 'projeção astral' ou experiência fora do corpo de alguma forma como a tomada de cadáveres ou outros corpos. O branco distingue os dois objetivos como separados - a primeira - encarnação ascendente, levando a prazeres sobrenaturais nos reinos de deus e o segundo - desencarnando a ascensão, levando à união ou identidade com a divindade. No Maitriyani Upanishad, o iogue é chamado de sanyassin , ou 'renunciante'. Este texto aparentemente contém alguns dos primeiros relatos detalhados de iogues, incluindo pranayama (como parar a respiração). O sol no centro do zênite do céu é igualado ao centro da pessoa muito como um relacionamento microcosmo-macrocosmo. É claro que isso é semelhante às purusas internas e externas, como infinitesimal e infinito. Em várias dessas tradições yogues, na morte, o ser-ser-mente mais sutil se comprime até um ponto no coração. O universo como o ovo de Brahma também está no coração, onde às vezes é chamado de caverna ou rede de Brahma. White vê uma mudança soteriológica de "ir", como na ascensão corporificada e na jornada do guerreiro de carruagem para aquela de "conhecer", como na idéia de meditação ou dhyana - ou meditação sobre o purusa (no Bhagavad Gita, onde Krsna declara aquele que medita nele com o mantra OM vai para o lugar mais alto.) Alguns textos budistas Mahayana antigos também mencionam a meditação sobre as imagens de Buda como um meio de transcendência. White argumenta que estes podem ter se desenvolvido a partir de exercícios anteriores de visualização budista e meditação em objetos como as kasinas (discos coloridos) que são descritos mais tarde no Vissudhimagga do século V onde se medita no objeto até que se possa vê-lo puramente como uma visualização. ou 'imagem eidética'. Novamente, se alguém comparar isso com as técnicas de projeção astral, pode-se ver um paralelo. Mais tarde, na tecnologia tântrica, esse tipo de coisa foi amplamente praticado, particularmente com divindades. De fato, uma das principais características de "assumir um corpo" é unir o corpo com / como o corpo da deidade luminosa não-iludida. Embora White não mencione isto, há aqui um claro paralelo com as noções budistas tântricas do samayasattva interior, ou 'ser de compromisso', e o exterior jnanasattva , ou "sabedoria", assim como nas purusas internas e externas. No tantra tudo isso é claramente definido como "o caminho do método", como é todo yoga. No budismo tibetano existem esses dois caminhos - Método e Sabedoria. White compara o primeiro 'Buda cósmico' mahayana a noções similares de Krsna como a pessoa cósmica. Um dos poderes dos iogues é o da memória e a visualização é uma maneira de desenvolvê-lo. De acordo com as teorias indianas de cognição válidas, se alguém consegue lembrar-se das coisas com extrema exatidão, pode-se experimentar esse passado como o presente. Isso pode trazer alguma realidade, já que agora sabemos que o cérebro pode reagir da mesma maneira a uma visão imaginada do que a uma visão real. White contrasta esse poder de memória com o que ele chama de "ioga das massas" - a posse de outros corpos, semelhante à diferença entre a ascensão incorporada e a ascensão sem corpo. Assim, nesse sentido, White veria que os objetivos dos caminhos do Método (presumivelmente a ascensão incorporada) e da Sabedoria (presumivelmente a ascensão descorporificada) eram diferentes. Isso geralmente não é o caso no budismo tibetano, já que os caminhos levam ao mesmo estado de iluminação - embora existam casos na tradição Mahasiddha em que se alcançam siddhis menores do que o mahamudra-siddhi completo e também se diz que após a realização de mahamudra-siddhi, um 'vai' para o reino das dakinis, ou seres de sabedoria. Isso pode ser semelhante aos reinos dos mestres do yoga descritos nos Puranas e em muitos outros textos indianos. Os Saivitas também têm esses motivos visionários de ascensão e White vê essas novas "ascensões desincorporadas" como um novo teísmo nas tradições vaisnava, saivaíta e budista simultaneamente. White menciona que a ascensão incorporada passou a ser vista como menos desejável do que a ascensão descorporificada. No sistema budista tibetano, talvez não seja visto como menos desejável, mas menos direto. Ele afirma que o Bhagavad Gita enfatiza a superioridade do yogi bhakti (devocional), enquanto os tantras posteriores enfatizam os yogas jnana (sabedoria) e karma (ação). Ele vê a mesma configuração de dois cansaços no sistema de Patanjali, onde os yogas psico-somáticos são subjugados em importância pelas yogas analíticas - então, novamente, saber substitui a ida. O branco passa por Samkhya e vários modelos Saivitas para promover este ponto da soteriologia de dois níveis.

O próximo assunto é o de utkranta , ou "suicídio iogue". Isto se refere a uma técnica tântrica / iogue, onde o praticante abandona seu corpo à vontade. Pode-se perceber isso também nas histórias de grandes iogues e meditadores que parecem morrer no momento exato de sua escolha - embora os sinais da morte imanente possam ou não estar presentes. No mito indiano, pode-se ver isso como o auto-sacrifício da esposa de Shiva, Sati, e sua reencarnação como sua esposa Parvati. O suicídio yogue também tem semelhanças óbvias com a morte voluntária do guerreiro de carruagem.

A próxima seção passa pela ciência de entrar em outro corpo utilizando as teorias indianas da percepção. Essas teorias têm a ver com o olho apreendendo o objeto visto com a luz, através dos raios (ou rédeas), de modo que a visão em si é vista como uma espécie de posse ou tomada / entrada do objeto visto. Isso se refere à percepção comum. Através da percepção yoguica, um yogi pode identificá-lo e transferi-lo de maneira semelhante para um objeto ou pessoa. Tudo isso é baseado no olho e no sol (como fonte de luz). Posso pensar em outra relação dessa ideia como a “obtenção” do estado não-dual como união de sujeito e objeto, onde o percebedor e o percebido estão unidos no ato da percepção.

Ao discutir o sol, o olho e a morte, White observa que, durante o império Kushan, o culto do deus do sol Mithra, como Mihira, também conhecido como Mihr e Bactrian Miiro, foi reintroduzido na Índia Ocidental. Ele observa os raios solares que emanam das cabeças dos deuses persas (como Mithra) do império parta oriental no 1º século AC veio a emanar das cabeças dos reis indo-gregos Kushan alguns séculos mais tarde e mais ou menos na mesma época - das cabeças dos budas e bodhisattvas de maneira semelhante. Outra inovação dos tempos de Kushan foi a introdução do calendário solar da Mesopotâmia para Índia que revolucionou a astrologia védica - embora eu conheça vários astrólogos védicos que podem contestar isso. Eles sugerem que os astrólogos védicos tinham seu próprio calendário solar, mas a evidência é contra eles. É possível que a versão mesopotâmica tenha surgido antes - até mesmo de Indus Vale vezes, mas possivelmente a partir do terceiro século aC, onde em Sri Lanka depois da introdução do budismo, há referências a oráculos babilônicos. Em qualquer caso, é durante este período de tempo Kushan dos primeiros séculos EC que White pensa que Visnu e Shiva assumiram mais atributos solares, ou especificamente os Avestan. Os motivos do Sol do sul da Ásia dando, tirando e transformando a vida são difusos, diz White. O sol aquece ainda queima as coisas com seu calor e muda coisas como sua outra manifestação, do fogo. Seus raios tanto animam quanto consomem, assim como a luz que passa pelo olho do iogue bem treinado. White passa por várias outras histórias míticas de penetrar a porta solar para o reino de brahman. A mudança do sacerdote brâmane-guerreiro e brâmane para o reino dos deuses através do disco solar para a transição desencarnada do iogue meditando pode ter ocorrido a leste da terra védica na região maior de Magadha onde o budismo, o jainismo e o ajivikismo desenvolvido. Tanto fontes hindus (Mahabharata) quanto budistas indicam que monges e monjas budistas estavam envolvidos na prática iogue de “entrar no corpo de outro ser”. No Vissudhimagga posterior, isso é chamado de “penetrar outras mentes”. White menciona um relato em Upanishads de um estudante sendo penetrado por um professor que ele sugere como “iniciação prototânica”. É comum no budismo tibetano e no Tantra Saivita também visualizar o guru de suas bênçãos irradiando para o centro do coração. Este guru-yoga é uma maneira fundamental de fortalecer o vínculo entre professor e aluno e transmitir a energia de ensino da linhagem. White observa a preeminência dessa técnica no Mahayana e no Budismo Tântrico e refere-se a ela como “teísmo visionário”. Eu não acho que esse termo seja inteiramente adequado para o budismo tibetano. Tantra é uma técnica / método / tecnologia a ser descartada quando um realiza o domínio. As divindades são ferramentas e não deuses, portanto, em certo sentido, seria um teísmo visionário planejado como uma extensão da técnica de meditação. Visualização de Budas e bodisatvas feitos de luz, das 5 cores - branco, vermelho, azul, amarelo e verde - representam os cinco agregados comumente confundidos com um eu e purificados como as cinco consciências transcendentes (cinco tipos de gnose) nas imagens das divindades. Em essência, é a correspondência do corpo, que é novamente semelhante a algumas técnicas astrais das tradições esotéricas ocidentais, que é a característica que o liga ao motivo da possessão do corpo iogue. Nos vários épicos e histórias em que se aplica o corpo de outro, há variação no uso da técnica para o bem ou para o mal. Há alguma discussão sobre os Bhargavas ou Bhrgus - magos destrutivos do Atharva Veda e Gopatha Brahmana - o último que pode se referir a uma tradição Avestan ao invés de Védica. White vê isso e outras tradições similares como uma nova reimportação das idéias persas / persas durante o período épico que coincide com o domínio persa do império Kushan. Essas reimportações também podem ter influenciado o desenvolvimento das tradições tântricas que começaram alguns séculos depois.

Em seguida, chegamos a um poder relacionado com o yoga, o de projetar múltiplos corpos. Mesmo no Yogas Sutra de Patanjali, a pergunta é feita: “Agora, quando o iogue constrói muitos corpos, eles têm uma mente ou muitas mentes?” A resposta dada é que a mente única do iogue primeiro constrói múltiplas mentes que habitam múltiplos corpos todos subjugados. o controle do iogue. Sankara utilizou o mesmo tema como múltiplas mentes do corpo sob a vontade do iogue. Para mim isto traz à mente alguns dos tantras Budistas Anuttarayoga (Yoga Superior) onde muitas divindades (até várias centenas) podem ser visualizadas de uma só vez e de fato existem vários tantras e abhisekas onde ocorrem visualizações em massa de divindades enchendo o universo. O olho da sabedoria de Buda ou o olho do dharma podem ser outro aspecto da abertura à possibilidade de projetar múltiplos corpos - como aqui temos novamente o motivo que anima os raios do sol dos olhos. De fato, em textos como o "Ornamento de Liberação da Joia" de Gampopa, existem os poderes dos bodhisattvas dos vários níveis, ou bhumis , dados, e com cada nível um é capaz de emanar mais e mais corpos. Esse gradualismo também concorda com a noção da abertura do olho da sabedoria que gradualmente permite ver mais e mais e mais detalhadamente à medida que se avança. Então, aqui vemos que o olho da sabedoria é semelhante à percepção iogue que provavelmente começou com os poderes especiais dos rishis védicos, ou videntes. O budista Vissudhimagga também observa como siddhi (iddhi) ou poder, a capacidade de se replicar. White também fala sobre vibhuti-pada , ou 'omni-presenças' do Yoga Sutra. A onisciência de Krsna no Bhagavad Gita, onde ele mostra a Arjuna sua Forma Universal de cópias infinitas de si mesmo, é provavelmente o exemplo mais famoso disso. Aqui é referido como vibhuti yoga ou yoga de omni-presencing. Quanto a uma técnica real de como se apoderar do corpo de outra pessoa através da yoga, White reconta um texto Kasmiri do século IX, Netra Tantra, onde são dadas técnicas de Yoga transcendente, sutil e grosseira. A ioga transcendente praticada por yoginis, mulheres chamadas "yokers" ou "joiners", que destruiriam as manchas cármicas-emocionais que amarram suas vítimas à existência de sofrimento comendo seus corpos, unindo-as assim a Siva. O yoga bruto envolve apaziguar e proteger contra esses yoginis. O yoga sutil refere-se a maneiras de atrair a força vital das vítimas. Enquanto White descreve isso como uma aquisição hostil de corpos, pode-se também detectar aqui uma sugestão de metáfora, como os yoginis mencionados parecem ser vistos como seres mágicos. Também no Netra Tantra é a meditação sutil dada como visualizando os chakras e nadis. White observa que isso é chamado de meditação e não de ioga, como foi identificado. A técnica de um comentário ao Tantra envolve o yogi utilizando seus olhos e os olhos da vítima, para que possamos ver novamente a teoria da percepção com os olhos apreendendo o objeto visto. White acha que essa tradição não está morta e observa o trabalho do praticante erudito tântrico Gopinath Kavairaj (1887-1976). Seu guru era Swami Visshudananda, que teria aprendido com um misterioso mestre tibetano. De fato, na tradição tibetana, existem práticas como a animação de cadáveres nos comentários aos Seis Yogas de Naropa. Naropa era um mestre tântrico indiano cujas linhagens de prática foram para Tibete em algumas formas ligeiramente diferentes. Um método é a transferência da técnica da consciência conhecida como Powa . Diz-se que a re-animação da linhagem de cadáveres foi permitida a morrer, mas, no entanto, existem algumas descrições na literatura, como as de Marpa e Lama Tsong Khapa como exemplos.

O iogue universal ou cósmico como o universo é equivalente a purusa / brahman / atman como o "eu auto-amplificador". White vê esse iogue cósmico como o modelo para o desenvolvimento dos chakras e nadis do yoga posterior. Ele dá descrições de várias fontes, incluindo as do estudioso jainista Hermacandra, do século 12, onde o universo é visto como loka-purusa, o homem universal.

Ele discute “exibições de Yoga por Deuses e Budas”. Aqui temos menção dos chamados corpos do Buda, particularmente o nirmanakaya , ou “corpo de emanação” pelos quais os Budas aparecem como seres terrestres. Embora não haja referência à ioga, existem numerosos relatos nos Sutras Mahayana de Budas e bodhisattvas replicando seus corpos. Também há descrições de poderosos raios de luz emanados do corpo do Buda. Uma descrição da exibição cósmica do bodhisattva Samantabhadra menciona quatrilhões de campos búdicos cheios de budas que emanam de cada poro do corpo do bodhisattva. Siva, como senhor dos iogues, reproduz dez milhões de versões de si mesmo, assim como Krishna no Bhagavad Gita. Assim como Buda e Shiva, Krsna preenche o universo com sua presença em sua exibição holográfica. Assim, ele é chamado de "mestre da ioga". Outra de suas manifestações a esse respeito é sua dança simultânea com as garotas gopi. Cada um deles o vê como seu único amante divino. Siva é também mahesvara, o mestre do yoga, sentado como guru nos corações dos iogues. White faz uma comparação interessante de Shiva e Krishna. Ele observa que Siva freqüentemente destrói engolindo, de modo que, como um destruidor, ele condensa os muitos em um, talvez semelhante ao sutil yoga descrito no Netra Tantra, onde as vítimas são comidas pelos yoginis. Krsna-Visnu-Narayana é mais freqüentemente retratado como um criador que replica os muitos daquele que talvez seja como o sol que se replica através de seus raios. Visnu é uma divindade solar dos tempos védicos, enquanto Siva é mais frequentemente associada à lua. White pensa que ambos foram re-solarizados com a reintrodução dos motivos solares na era Kushan em conjunto com o novo teísmo simultâneo.

White também dá um relato muito interessante de um caso de yoga que significa "conjunção astrológica", onde um conto de iogues - as histórias de Sukra (também um nome para o planeta Vênus) e Kavya Usanas - pode se referir a um trânsito de Vênus, onde Vênus passa pelo face do sol. A introdução do ano solar da Mesopotâmia também teria adicionado o crescente simbolismo solar dos tempos. A astrologia lunar foi associada a Siva, ele que usa a lua crescente em seus cabelos.

Os iogues são frequentemente divinizados na tradição, mas às vezes são descritos como perigosos e como malfeitores. O protótipo divino dos iogues Saivitas é o temível deus Bhairava, assim como o protótipo de um siddha budista é o heruka irado.

O capítulo final é longo sobre os iogues da era Mughal, modernos e pós-modernos. Aqui o livro muda de marcha e descreve muitos relatos de iogues europeus, chineses e árabes e seus correspondentes sufis, os faquires. Aqui ouvimos histórias de gangues de iogues soprando cornetas para anunciar sua presença, rudemente exigindo esmolas, carregando armas e agindo como comerciantes, espiões e mercenários. Há muitos relatos estranhos dados. Nos tempos de Mughal, as práticas de auto-mortificação vieram à tona e continuam até o presente. Isso pode ter mais a ver com a influência dos faquires muçulmanos. As técnicas de hatha yoga desenvolvidas pelos Naths também estavam mais em voga. Gangues de iogues-trapaceiros lotariam os mercados, enquanto os soldados iogues eram forças locais a serem levadas em conta. Nos tempos de Mughal, os yogis agiam como “alquimistas, curandeiros, envenenadores e fornecedores de afrodisíacos. Até os reis mongóis foram até eles por afrodisíacos e poções de cura e os iogues também foram consultados para a fertilidade por mulheres. Os iogues de várias seitas eram conhecidos por terem domínio sobre a sexualidade, sendo testados quando nus entre mulheres bonitas tateando e esfregando-os para ver se conseguiam uma ereção. Por outro lado, havia muitas outras histórias de iogues seduzindo mulheres. Muitas das sinistras narrativas do iogue e os “romances de iogue” com as intrigas de reis e espiões são deste período, desde o final do século XIV até o final do século XVIII. Quando os britânicos chegaram a correr Índia eles tiveram problemas com o poder tribal e político dos grupos de iogues. Eles preferiam que eles fossem espirituais em vez de políticos e coagiram isso por meio de estatutos. A campanha de reforma hindu de Swami Vivekananda (1863-1902) e a posterior invocação de “ascetismo patriótico” de Mahatma Gandhi, assim como a influência dos sentimentos britânicos vitorianos, pareceram domar a imagem do iogue selvagem como o tantrismo passou a ser visto como questionável e mais associado com elementos indesejáveis. O pai da ioga moderna - Krishnamacarya foi guiado por ilustrações de textos medievais como o Hatha Yoga Pradapika e o Gheranda Samhita, que surgiram das instituições bem estabelecidas da Ordem Nath dos Yogues. É claro que os Nath também estavam no centro das intrigas e do warlordismo dos tempos de Mughal.

Como resumo, este foi um excelente estudo acadêmico e bastante bem pesquisado por um conhecedor do assunto. A única coisa que faltava era talvez mais resumo e listas / gráficos / tabelas de suas observações e conclusões interessantes - em suma, melhor organização. Fora isso, é um ótimo livro e certamente uma das melhores histórias de yoga já escritas. Mais uma vez, acho que o título não faz justiça ao livro ou talvez um bom subtítulo teria esclarecido melhor as coisas.