TEOLOGIA JUDÍA: Teología generacional I

El término “Teología” no es de origen hebreo, sino griego y

ha sido acuñado académicamente como la disciplina de la

ciencia que procura establecer un “entendimiento científico

de Dios”, por la vía de Platón (428-348 a.e.c.), y que se

convierte en una rama de la Filosofía Griega, llamada

posteriormente “Metafísica” por el aporte de Aristóteles,

otro filósofo griego ( 384-322).

Asumida por el Cristianismo Histórico, la Teología es vista

como una sistemática de exposición de la fe fundamentada

en los Escritos Judíos Sagrados y el aporte de la llamada

Teología Natural que devino en Teología Dogmática todo lo

cual se presenta de forma casi conjunta en lo que se conoce

académicamente como Teología Sistemática porque busca

presentar de manera lógica y sistemática un sistema fijo de

la fe que se procura exponer, con la mira de que sea

entendible por la mayoría y al mismo tiempo recibida como

teología autoritativa y normativa para la fe.

Visto así, la Teología es una especie de Ingeniería de

Sistemas que presenta, metódica y ordenadamente, los

reclamos de la doctrina que sustenta un grupo religioso

determinado.

Si “Teología” no es un término hebreo, sino griego, ¿por qué

hablamos entonces de la Teología Judía? La razón se

esconde en el hecho de la crítica convertida en paradigma

que el Judaísmo no tiene una exposición sistemática de Di-s,

a lo sumo, una historia de la fe, pero no un sistema lógico y

una metodología científicamente ordenada, como

subrayamos en la Introducción.Como respuesta a ese paradigma, ha surgido en el mundo

judío la necesidad de responder demostrando que el

Judaísmo posee, con mayor razón que las demás estructuras

religiosas tradicionales del mundo, una historia y una

metodología científicamente válida, de aquellos elementos

que definen, en el otro campamento, el concepto de

Teología.

Con la mira de ofrecer esa respuesta de una forma

científicamente aceptable por la Teología Clásica, surge lo

que llamamos la Teología Judía, es decir, la exposición

sistemática de la fe judía de forma lógica y científica.

En este sentido podemos decir que la teología judía no se

formó de una sola vez, ha sido el producto del desarrollo de

la experiencia religiosa de muchas sabios, como los profetas,

videntes, maestros y rabinos a lo largo de la historia del

pueblo judío. En sentido general, con la conclusión del

Talmud, una colección de escritos jurídicos de gran

importancia,, circa 500 e.c., concluyó el período de

formación teológica judía.

Desde entonces, la reflexión teológica sobre todo ese cuerpo

de literatura producido a lo largo de la historia forma parte

de nuestra teología y le da forma y sentido teológico, pero

no es su esencialidad que viene de ese proceso generacional

que alcanza su clímax en una experiencia única en su clase:

la revelación pública de la Toráh por Di-os mismo, en un

evento contemplado por millones de personas y de lo cual el

pueblo judío es testigo histórico.

Este elemento es el gran eslabón perdido en todas las

demás teologías sistemáticas conocidas y precisamente lo

que da a la Teología Judía, su unidad y unicidad.

Ninguna religión del mundo, ninguna teología conocida

puede ofrecer la evidencia de su origen divino como la
Lo
teología judía, precisamente porque le plació a Di-os escoger un hombre, Moshé, y un pueblo (Israel) para revelar los

principios de fe y prácticas por los cuales debemos vivir.

El monoteísmo de la Toráh es, sin duda, el mayor aporte que

la Teología Judía ha dado a Israel y al mundo. Es un examen

sistemático de las enseñanzas de la religión judía a la luz de

la Revelación sobre la cual reflexionaron luego los profetas,

jueces, maestros y sabios de nuestro pueblo.

Es cierto que grandes pensadores judíos, sabios, filósofos y

teólogos han surgido a partir del Talmud, como los grandes

pensadores medievales Sadia Gaón ( 882-942) o Pakudah

(siglo 11), o Yehudá HaLeví ( siglo 12) y su contemporáneo

Maimonides (1135-1204) etc., los cuales fueron

influenciados por otras escuelas filosóficas de pensamiento,

ya sea aristotélica o neoplatónica o ambas, pero ninguno de

ellos dieron al mundo un tratado de Filosofía Griega, sino

Teología Judía.

De hecho, su encuentro con la filosofía griega no vino por el

Griego, sino por el árabe, lo que de por sí revela el tipo d

reflexión teológica que hicieron. Ellos tomaron la teología

judía y trataron de expresarla en un idioma que era

relevante para su momento y su lugar de servicio a Di-s.

El gran aporte que hicieron no fue apologético, esto es,

defender la tesis de que el judaísmo es la única teología que

puede demostrar su origen divino, sino académico, es decir,

demostrar, más allá de la duda razonable, que el Judaísmo,

interpretado bien, constituía un sistema filosófico por sí

mismo y por tanto, contenía una verdad filosófica digna de

ser recibida por todos por aquel ingrediente de Sinaí que lo

hace Uno y Único en su clase.

Precisamente eso es lo que hace de ellos teólogos más que

filósofos toda vez que demostraron que la verdad trasmitida

por Moisés, los Profetas y los Maestros y Sabios de esa

cadena teológica generacional que concluye oficialmente

para el tiempo del Talmud, (cuando el canon teológico es cerrado,) es una verdad diferente a los postulados filosóficos

que los demás hicieron.

En otras palabras, los teólogos judíos aportan al mundo, no

solamente la grandeza del Monoteísmo Absoluto de la fe,

con la existencia de un solo y único Di-s verdadero, sino

que la propuesta de otros sistemas en el sentido que Di-s

reveló a los Griegos la filosofía como a los judíos la Toráh, y

que ambos son los dos lados de una misma moneda, carece

de fundamento, que hay una sola verdad y una sola y que

esa una y única verdad está en la Revelación no en la

Filosofía.