De la India a China: Transformación de la Filosofía Budista

in #spanish5 years ago (edited)




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Amigos de Steemit saludos, para comenzar mi publicación les voy a decir que en cierto sentido, el budismo nunca fue aceptado en China. Al menos no en su forma puramente india. Abundan las leyendas sobre los indios como Bodhidharma que introducen varias formas de budismo en China, pero estos relatos nos dicen poco sobre los cambios de textura graduales que se producen cuando la levadura de una visión extranjera de ser, penetra y permea la vida de una nación rica y diversificada. Como la China medieval.

El budismo no marchó a China con el séquito del vigésimo octavo patriarca, sino que se introdujo en la forma en que la mayoría de las ideologías con poder de permanencia se adhieren a las mentes y la imaginación de un pueblo. Gran parte de este goteo ocurrió durante el (68-75 C.E.). Para el 200 d. C., las traducciones chinas de las escrituras budistas comenzaban a aparecer.

Hay ciertas características del budismo indio, además, que eran abominables, o al menos incomprensibles, para la práctica mente china. Con su tradición de ascetismo heredada del pensamiento hindú, el budista indio podría abrazar fácilmente el tipo de gratificación diferida prescrita en la meditación (meditar y ayunar moderadamente ahora; obtener el Nirvana más tarde).




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Los chinos, inmersos en una tradición que celebraba el trabajo arduo y la satisfactoria vida de los sentidos, incluido el sentido del humor, indudablemente se rieron de esta y otras actitudes y prácticas que parecían de otro mundo e irrelevantes para la vida cotidiana. Pero al ser un pueblo práctico, muchos también podrían ver algunas ideas y cualidades convincentes en el budismo con valor para sus vidas como individuos y como sociedad.

Diferencias culturales entre China e India.




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Hasta el siglo XX, el budismo era la única religión asimilada a la civilización china. La filosofía china, antes y después del advenimiento del budismo, cristalizó entre 250 y 600 dC en el confucianismo y el taoísmo, con su énfasis en asuntos prácticos, como la familia, el deber cívico, la armonía y la concordancia con el orden natural. Uno de los factores que conformaron la formulación del pensamiento chino antes del budismo fue la naturaleza y estructura de la lengua china.

Como las características de la lengua griega dieron a Sócrates, Platón y Aristóteles las herramientas para pensar en términos de conceptos filosóficos generales ("el Bien", por ejemplo) y la técnica dialéctica, las cualidades del chino antiguo, con su énfasis en lo particular, más bien Más allá de lo general y su capacidad para lograr una resolución armoniosa en lugar de un debate, ayudó a configurar el tipo de pensamiento que tuvo lugar en China hace miles de años hasta nuestros días. Nakamura demuestra la concreción del idioma chino al señalar que el universo o el cosmos en chino se expresa como shan, ho, ta-ti, "montañas, ríos y la gran tierra". La expresión para el ego humano, ts'ao-yuan i-ti-shui, se traduce literalmente como "el viento y la luz del lugar nativo de uno". El pensamiento abstracto que trata sobre generalidades y conceptos generales no llega fácilmente a aquellos cuyo vocabulario es Tan individualizado y particular.

Gran buda en japon.




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Los traductores del chino al español a menudo comentan sobre la "ambigüedad" del idioma chino, cómo un personaje puede tener muchos significados que solo pueden inferirse de su relación con otros caracteres dentro de una oración. Cuando, como en nuestro tiempo, las ideas de un lenguaje más intuitivo (chino) se introducen en una cultura dominada por un idioma más racional (español), se puede producir una rica amplificación de la conciencia. Las personas encuentran nuevas formas de ver los viejos problemas y expanden el círculo de sus procesos de pensamiento. El enriquecimiento de la conciencia se produjo al revés en China cuando el pensamiento budista, transmitido a través del lenguaje lógico-específico del sánscrito indio (la raíz del lenguaje occidental y el pensamiento abstracto), entró en su cultura mental intuitiva.

El pensamiento y la cultura indios y chinos estaban divididos por más que el lenguaje. El lenguaje refleja y expresa las ideas, actitudes e incluso las convenciones sociales de un pueblo. En los pictogramas prácticos de la lengua china, donde cada palabra-símbolo tiene un significado altamente específico e individualizado (por ejemplo, una pictografía que representa a un hombre parado en una casa es la palabra-símbolo para "hombre"), hay No hay lugar para las abstracciones metafísicas. Debido a que los chinos vivían (filosóficamente) en el aquí y el ahora y tenían poca preocupación por las ideas centradas en lo posible más adelante, su lenguaje se desarrolló con una escasez singular de palabras-símbolos para expresar ideas de existencia más allá de la realidad percibida a través de los sentidos. Sin embargo, los primeros pensadores indios más estimados (sabios anónimos que especularon dentro de una conciencia religiosa) expresaron la opinión de que la vida estaba sufriendo y una especie de prueba o juego irónico de Brahma. Al igual que el fundamentalista cristiano de hoy, pensaron y creyeron que la vida realmente comienza con la muerte y que los sentidos son engañadores que engañan a las personas en un camino que conduce a la versión india del infierno (el eterno nacimiento del mundo de dolores hasta que la iluminación los libera de ellos). sus tormentos). Esta actitud dio forma al desarrollo del sánscrito y las lenguas indias relacionadas con el resultado de que la lengua india está repleta de palabras relacionadas con las abstracciones filosóficas y religiosas. Incluso hoy en día, los estudiantes de yoga usan términos indios clásicos como samsara, maya, atman y muchos otros, simplemente porque connotan estas abstracciones mejor que cualquier otro lenguaje.

El pensamiento indio y chino también se dividen en su uso de la lógica, una de las herramientas de filosofía más apreciadas en Occidente. A pesar de la intensidad de las prácticas religiosas populares y fundamentalistas, los principales pensadores de la India no consideraron las escrituras sagradas, los sutras de hombres famosos y las tradiciones como una fuente confiable de verdad. Hsuan-tsang introdujo una de las escuelas posteriores del pensamiento lógico indio (nuevo Hetu-vidya) en China. Esta escuela aceptó solo la razón como la única autoridad, y reconoció solo los procesos de inferencia (anumana) y el sentido (pratyaksa) como la base para la formación de conocimiento. Sin embargo, este enfoque no se arraigó en China debido a la alta estima de sus pensadores. Tenían para el conocimiento tradicional y las autoridades conocidas.

Las diferencias entre la cultura india y china y los métodos de pensamiento y comunicación también se extienden a los símbolos visuales. En el pensamiento indio y griego, la esfera, una encarnación tridimensional de la armonía, era el símbolo preferido para la expresión perfecta de la realidad. Según la filosofía Vaisesika, se creía que los bloques de construcción del universo ("átomos") ser globular Los pensadores indios también consideraron que la rueda era un símbolo de la realidad perfecta, lo que explica la creación de enormes gargernauts de piedra rodados de forma siniestra y simbólica a través de pueblos y ciudades. Aquí, la idea de movimiento era inherente al simbolismo de la rueda. En cierto sentido, la vida era una rueda, ya que la vida humana va desde el nacimiento hasta la muerte y el renacimiento en innumerables encarnaciones.

Ideas budistas en la India.




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Tal como se desarrolló en la India, el budismo fue una evolución racional que surgió del contexto de la religión-filosofía hindú (vedantista). En el nivel religioso, el budismo aceptó la postura védica de que la vida basada en los sentidos está sufriendo y debe ser trascendida para experimentar un estado superior de realización, la propia "verdadera naturaleza" de uno, como se menciona frecuentemente en las escrituras de ambas tradiciones. Sin embargo, difería del hinduismo en varios puntos importantes, algunos religiosos (uso de ritos, preceptos morales, definición de Dios) y algunos filosóficos.

A pesar de la gran carga emocional que asociamos con el hinduismo (festivales coloridos, faquires y gurus carismáticos, éxtasis y mortificaciones espectaculares), un proceso racional de pensamiento abstracto, articulado por los filósofos en el contexto védico, respalda esta rica y antigua tradición. Brahman, la esencia del ser, es sinónimo de atman, la luz interior o "dios interno". Los hombres y las mujeres están reprimidos en el mundo material del samsara y están destinados a viajar a través de una eternidad de renacimientos a través de la ley del karma, a menos que puedan alcanzar el samadhi (iluminación). Quien trascendería el mundo del dolor, el placer y la distracción para experimentar la identidad total con el Absoluto debe seguir un programa racional de meditación, austeridades y buenas obras. Dentro de la tradición, hubo un amplio espacio para la redefinición de ideas, el debate y el desarrollo de las escuelas de pensamiento, así como la aparición de pensadores individuales como Patanjali y Shankara.




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Sin embargo, a medida que el hinduismo se enredó con la vida cultural de la India, incluso sus protagonistas más esotéricos se distrajeron de sus conceptos originales y su posterior desarrollo, según algunos críticos de la época. Los rituales se convirtieron en espectáculos de magia, y las austeridades emprendidas para eliminar las distracciones de la búsqueda espiritual e intelectual se convirtieron en distracciones en sí mismas, a medida que los renunciantes se fijaban en estados de incomodidad e inanición. Fue durante un período de reflexión tranquila, lejos de estas mortificaciones, que el monje "Siddharta Gautama" se inundó de conocimiento y desarrolló un enfoque menos colorido, pero más intelectual para la búsqueda de la verdad, que llamamos budismo.

Una de las premisas más atractivas del budismo para los pensadores occidentales es su énfasis en la exploración individual, la deliberación, el debate y la práctica. Según el mismo Buda, la iluminación (sin embargo, elegimos interpretarla, ya sea un alto estado de comprensión o una experiencia mística genuina de la realidad última) no puede alcanzarse mediante un esfuerzo de equipo. En última instancia, es un hombre o una mujer que trabaja solo y puede descubrir el camino a la verdad. Se dice que Buda dijo: "Acepta mis palabras solo después de que las hayas examinado por ti mismo; no las aceptes simplemente por la reverencia que tienes por mí" . Fue precisamente este énfasis en la acción individual y las recompensas prácticas en el aquí y el ahora que Un gran atractivo para muchos chinos una vez que la filosofía cruzó sus fronteras. Esta calidad idiosincrásica se desarrolló en China (donde se convirtió en la escuela Mahayana) mucho más allá de la dirección que tomó en los climas del sur (la escuela Theravada).

La filosofía del budismo se desarrolló en diversas formas en la India de acuerdo con ciertos principios básicos, especialmente las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero.

Interpretando el Dharma para adaptarse a la cultura china:




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Según Nakamura, los estudiosos chinos tienen una predilección por la especificidad en literatura, historia y filosofía. Tanto es así, de hecho, que si falta la especificidad, proporcionarán los detalles necesarios inventándolos. Esto incluso se aplica a las figuras mitológicas, que a menudo se ubican en contextos históricos exactos, un proceso llamado euhemerismo. (Por ejemplo, la divinidad budista Yama, el rey del infierno, se identificó literalmente con un oficial de la dinastía Sui que murió en 592 C.E.

La existencia de tantas descripciones detalladas de lo que el Buda dijo a quién en las traducciones chinas de los sutras no es una prueba de que el Buda haya dicho o hecho alguna de estas cosas. Más bien, es una prueba de la imaginación ilimitada, la compulsividad y la creatividad de los chinos al crear una historia concienzuda de acuerdo con su definición de lo que debería ser una escritura digna (al menos, en opinión de Nakamura). "Las formas de pensamiento conservadoras clásicas de China modificaron la forma de su recepción del budismo", escribe Nakamura. "Los budistas chinos ... asumieron la doctrina fundada y enseñada por Sakyamuni, y consideraron su deber exaltar su interpretación de su enseñanza, a pesar de que el budismo chino difiere del budismo indio en muchos aspectos. Por lo tanto, reescribieron arbitrariamente Incluso las frases del sutra ".

Formas chinas de budismo: Mahayana y Zen.




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En cualquier forma que apareciera (Mahayana o Zen), el budismo en China adoptó un elenco muy diferente de su expresión en la India. Parte de esto se debe a la manera china con palabras. Los estudiosos chinos se apresuraron a traducir los sutras a su lengua nativa antes de 200 C.E., pero no sin reflejar ciertas idiosincrasias nacionales.

Zen y el pensamiento chino.

A Bodhidharma se le atribuye la introducción del Zen (Chan) en el siglo VI a. C. en una China que ya tenía un terreno fértil para el desarrollo del budismo. El zen remonta sus orígenes al Buda mismo, quien una vez sostuvo una flor ante un grupo de discípulos. Al ver esto, el discípulo Mahakashyapa sonrió de una manera especial, sugiriendo que al instante había alcanzado la iluminación. La leyenda dice que en esa sonrisa no verbal y la posterior aprobación por parte de Buda de la idea de su discípulo de que nació la tradición del budismo zen.

Conclusión:

El budismo que se introdujo en China en el siglo I o II, fue refinado en el fuego de la cultura china de siglos de antigüedad y las diferencias lingüísticas que dieron forma a la forma en que la gente pensaba y veía el universo. Después de mil años de evolución, el pensamiento budista en China era muy diferente de su expresión original en la India. Como tal, ha permanecido como una matriz durante el pasado milenio para los pensamientos de los pensadores individuales, no solo en China, sino en otras partes del mundo donde se valoran las ideas budistas. En nuestro tiempo, estas ideas han entrado en la corriente principal de la filosofía occidental, donde se filtran a través de las convenciones de la cultura occidental y nuestros diversos idiomas. Tal vez en el próximo milenio de la evolución budista, daremos un giro completo a medida que los procesos de pensamiento de los filósofos occidentales, que se remontan a la India, devuelvan la forma sinologizada del budismo a una forma no muy diferente de sus raíces indias.

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