RE-HUMANIZATION AND THE NEED FOR REUNION ¿DESPAIR TO HOPE?

WE'RE DOOMED TO DISAPPEAR / "ESTAMOS CONDENADOS DE DESAPARECER "

Author: Alberto Giacometti
Year: 1961
Country: Suíza
Original title : L'Homme qui marche I
Museum : Carnegie Museum of Art, Pittsburgh (Estados Unidos)
Technique: Sculpture: (183 x 25.5 x 95 cms.)

INTRODUCTION

We begin this writing with Giacometti's work "The man who walks", because my Blog tries to pay attention to societies that are on the verge of losing hospitality with the Other every day, that is, the other, in this work the artist shows us the condition of the human being from his role of dominator as the one who is condemned to disappear, we become ghosts, an illusion before the gaze of the other, and is losing love for principles and values, but we must know that our existence is fragile and only depend on others to survive, but we must know that our existence is fragile and we only depend on others to survive.
Dehumanization is a psychosocial process through which a human being comes to perceive another human being as "non-human. According to James Waller, the idea was initially proposed by developmental psychologist Erik Erikson to describe a situation he called "pseudo-speciation," during which the following occurred:
"People lose the sense of being a species and try to transform others into a mortal and dangerous species, one that does not count, one that is not human... You can kill them without feeling that you killed one of your own species" (Waller, 2007: p. 206).

Dehumanization leads to the "moral exclusion" of the person, which implies that what is outside our moral sphere (other people) is not completely alive, in the sense that we generally understand "being alive", because we consider it NOT human (e.g., Not rich, Not heterosexual, Not poor, etc.). That is to say, we do not value his life as we value the life of other people whom we do consider human. According to the thinker Judith Butler, the life of these human beings is not even seen as "worthy of mourning" (Butler, 2006: p. 32), it is denied that people carry their atonement, their catharsis, a kind of relief. As a result, dehumanized people are generally victims of acts of abuse and violence, which are seen as normal or even necessary, case by which we justify that the reason (the rational) passes over the others in function of the (utilitarian).
Dehumanization can occur through linguistic or physical means and can be reinforced by the use of propaganda (Waller, 2007: pp. 208-210), as happened in Nazi Germany with the propaganda of Joseph Goebbels; on the other hand, linguistic dehumanization includes the use of denigrating words against the victims. In relation to this, we know as the Nazis, for example, referred to the Jews as "bacilli", "parasites", "bugs", "excrement", among other dehumanizing phrases (Waller, 2007: p. 208, that is, to use terms that include them all as synonyms of exclusion, blacks, homosexuals, dirty, ugly, etc.).
Generally speaking, this treatment is related to the dynamics of wars, but every conflict is not generally an armed violent encounter, but through language, on the other hand prioritizing ourselves as subjects before other people, in which for example armies tend to dehumanize the enemy as a defense mechanism that allows them to endure the experience or see the other as a result of my world view which I have power over him, nature, people, animals, everything is allowed to me because I form the world, but who forms me?
The concept of re-humanization can be found first in psychological theory, but in the end all theories and all schools have to admit that the phenomenon of re-humanization of people necessarily derives from the concept of hope, hope that becomes reality in the lives of people who seek it ardently, and is confused with their reality. Hope, in fact, one of the great themes of the "existential philosophy" of our time, could not be absent from a process that points to the best of the human being and to his intimate being.
The person detached from the sense of the world lives in his addiction, that is, his dogmas clinging to the mundane, to opinion, without criticism, etc.; he lives in hopelessness, he has no real hope, he only lives waiting for his naïve beliefs and when this fails him he deepens in his despair. Hope and despair, attitudes totally opposed in people's daily experience, form part of their intimate existence and decide the direction of their lives:
Those who know the close relationship between a person's state of mind - his courage and hopes, or the lack of both - and his body's ability to remain immune, tend to physiologize our sorrows, if they suddenly lose hope and courage, this can lead to death.
What to expect from our lives: the being in the process of humanization, which is the unavoidable requirement to begin the task of giving meaning to existence. Therefore, recovering the meaning of life and the meaning of reality will be the condition without which the person will not be able to come out of dehumanization.
All "existential conversion" implies reorienting life from a dehumanized existence to a re-humanization. The whole existence is now ordered in a new way that transforms everything, from an inner freedom that produces in the person a spectacular change of life. It is the radical conversion of a new inner world, from the experience of encounter with oneself and with others. And this new orientation of his life, this new meaning that his re-humanization brings him.

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"ESTAMOS CONDENADOS DE DESAPARECER " / WE'RE DOOMED TO DISAPPEAR

Autor: Alberto Giacometti
Año: 1961
País: Suíza
Título original: L'Homme qui marche I
Museo: Museo de Arte Carnegie, Pittsburgh (Estados Unidos)
Técnica: Escultura: (183 x 25.5 x 95 cms.)

INTRODUCCIÓN

Comenzamos este escrito con la obra de Giacometti "El hombre que camina", porque mi Blog trata de prestar atención a sociedades que están a punto de perder la hospitalidad con el Otro cada día, es decir, con el otro, en esta obra el artista nos muestra la condición del ser humano desde su papel de dominador como el que está condenado a desaparecer, nos convertimos en fantasmas, en una ilusión ante la mirada del otro, y estamos perdiendo el amor por los principios y valores, pero debemos saber que nuestra existencia es frágil y sólo dependemos de los demás para sobrevivir, pero debemos saber que nuestra existencia es frágil y sólo dependemos de los demás para sobrevivir.

La deshumanización es un proceso psicosocial a través del cual un ser humano llega a percibir a otro ser humano como "no humano". Según James Waller, la idea fue propuesta inicialmente por el psicólogo de desarrollo Erik Erikson para describir una situación que él llamó "pseudo-speciación", durante la cual ocurrió lo siguiente:
La gente pierde el sentido de ser una especie y trata de transformar a los demás en una especie mortal y peligrosa, una que no cuenta, una que no es humana...". Puedes matarlos sin sentir que mataste a uno de tu propia especie" (Waller, 2007: p. 206).

La deshumanización conduce a la "exclusión moral" de la persona, lo que implica que lo que está fuera de nuestra esfera moral (otras personas) no está completamente vivo, en el sentido de que generalmente entendemos "estar vivo", porque lo consideramos NO humano (por ejemplo, No rico, No heterosexual, No pobre, etc.). Es decir, no valoramos su vida como valoramos la vida de otras personas a las que consideramos humanas. Según la pensadora Judith Butler, la vida de estos seres humanos ni siquiera es vista como "digna de luto" (Butler, 2006: 32), se niega que la gente lleve su expiación, su catarsis, una especie de alivio. Como resultado, las personas deshumanizadas son generalmente víctimas de actos de abuso y violencia, que son vistos como normales o incluso necesarios, caso por el cual justificamos que la razón (la racional) pase por encima de las demás en función de la (utilitaria).
La deshumanización puede ocurrir por medios lingüísticos o físicos y puede ser reforzada por el uso de propaganda (Waller, 2007: pp. 208-210), como ocurrió en la Alemania nazi con la propaganda de Joseph Goebbels; por otro lado, la deshumanización lingüística incluye el uso de palabras denigrantes contra las víctimas. En relación a esto, sabemos que los nazis, por ejemplo, se refirieron a los judíos como "bacilos", "parásitos", "insectos", "excrementos", entre otras frases deshumanizadoras (Waller, 2007: p. 208, es decir, usar términos que los incluyen a todos como sinónimos de exclusión, negros, homosexuales, sucios, feos, etc.).
En general, este tratamiento está relacionado con la dinámica de las guerras, pero todo conflicto no es generalmente un encuentro armado violento, sino a través del lenguaje, por otro lado priorizándonos a nosotros mismos como sujetos antes que a otras personas, en el que por ejemplo los ejércitos tienden a deshumanizar al enemigo como un mecanismo de defensa que les permite soportar la experiencia o ver al otro como resultado de mi visión del mundo que tengo del poder sobre él, la naturaleza, la gente, los animales, todo me está permitido porque yo formo el mundo, pero ¿quién me forma?
El concepto de rehumanización se encuentra primero en la teoría psicológica, pero al final todas las teorías y todas las escuelas tienen que admitir que el fenómeno de rehumanización de las personas deriva necesariamente del concepto de esperanza, esperanza que se hace realidad en la vida de las personas que la buscan ardientemente, y se confunde con su realidad. La esperanza, de hecho, uno de los grandes temas de la "filosofía existencial" de nuestro tiempo, no podía estar ausente de un proceso que apunta a lo mejor del ser humano y de su ser íntimo.
La persona desprendida del sentido del mundo vive en su adicción, es decir, en sus dogmas aferrados a lo mundano, a la opinión, sin crítica, etc.; vive en la desesperanza, no tiene esperanza real, sólo vive esperando por sus creencias ingenuas y cuando esto le falla se profundiza en su desesperación. La esperanza y la desesperación, actitudes totalmente opuestas en la experiencia cotidiana de las personas, forman parte de su existencia íntima y deciden la dirección de sus vidas:
Aquellos que conocen la estrecha relación entre el estado de ánimo de una persona -su coraje y sus esperanzas, o la falta de ambas- y la capacidad de su cuerpo para permanecer inmune, tienden a fisiopatologizar nuestras penas, si de repente pierden la esperanza y el coraje, esto puede llevar a la muerte.
Qué esperar de nuestra vida: el ser en proceso de humanización, que es el requisito ineludible para comenzar la tarea de dar sentido a la existencia. Por lo tanto, recuperar el sentido de la vida y el sentido de la realidad será la condición sin la cual la persona no podrá salir de la deshumanización.
Toda "conversión existencial" implica reorientar la vida de una existencia deshumanizada a una re-humanización. Toda la existencia está ahora ordenada de una manera nueva que lo transforma todo, desde una libertad interior que produce en la persona un cambio espectacular de vida. Es la conversión radical de un nuevo mundo interior, desde la experiencia del encuentro consigo mismo y con los demás. Y esta nueva orientación de su vida, este nuevo sentido que le da su rehumanización.