道德经学习17-22
十七 章
要做怎样的人
这一段明显是说如何做一个王者的，可对于我们绝大部分的人，我们都不可能是王者，只是我们希望有最好的领导者。
那么做人，这一段对我们有没有启发呢？应当还是有的。做人做得最好的，总是能帮助人们，而人们知道这是个能帮助人能把事情做好的人。还有一些是有心要帮助人，但不一定能把事情做好的，人们也能理解他喜爱他。还有种人是只是要求别人，而对别人能提出还算合理要求的，这种人总是能找到别人的错误弱点，人们就会有些怕他，但不会喜欢他的。最糟糕的，是那种又没有能力，又喜欢指手画脚的，也就是那种讨人厌的。
而我们现在那种人多呢？应该就是那种个人在自己的圈子里的人多，那种独立的人多，那种内心里希望能和别人相互沟通，但又怕与人相通，或者是没有能力与人相通，怕被别人伤脸的人最多。这样我们的社会，看似有无数的人，城市里看起来人流如织，可有多少人相识相知呢？有多少人又渴望与人相识相知呢？我们人总是有许多的矛盾，这些矛盾总是在折磨着我们。我们都不愿意只做一个封闭在自我圈子里的人，我们能不能成为一个受人尊敬和爱戴的人呢？
能受到人们爱戴拥护的，是那种真正能帮助大家的，有德有能的那种。而要有能力，修行提高自己，是一条路径。修行还能提高自己的“德”，也可以把这个“德”的提高，理解成情高的提高吧。在当今的社会，并不是有能力的人就一定能有好的结果，这一方面是社会的原因，另一方面也是他这方面的能力超常，而处世为人却还不行，也就是情商还不够吧。修行也是可以提高人的情商的，这一点对于修行还是很重要的，所谓的“性命双修”，其中的修性，也就包含着对自己修养性情的培养和提高。
（原文）
太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次畏之；其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
(注释)
太上:最好.
信不足焉:信用不够.
悠:安闲轻松.
贵言:物以少为贵,说得少,自然说的也重要.
事遂:事情成功完成.
自然:自来的样子,本来就是这样.
（意译）
最好的国君，是那种有道的国君，下面的百姓只是知道这个国君而已。次好的国君，是那种实行仁政的国君，百姓亲近他，赞誉他。较差的，就是那种实行严酷法治的国君，百姓畏惧他。那种最差的国君，是那种无道又无能的，百姓就会咒骂他。一般说来，如果领导不讲信用，下面的人也同样不信任他。有道的国君对下面的百姓少有干扰，大家都觉得宽松，他说得也就少。这样，当事业成功的时候，百姓都会说：“我们本来就是这样”。
（解释）
在这里老子描述了在他心目中的理想国君，如果我们只从表面来理解，就会认为他的理想统治只是放任百姓，其实不是这么简单。有道的统治者，首先是他的有道就不简单了，也就是他的大脑是完全健康的，具有足够的灵性，所以他就能根据实际况来应对，不会因自己的错误给百姓来带麻烦。有道的国君和实行仁政的国君的区别就在灵性上，实行仁政的国君他有为民爱民之心，但他也可能好心办成坏事。而有道的国君，他的判断力和他的预见能力超出普通人，这样他就可以不受一般的观念和认识的影响，根据实际情况来做出正确的决定。其次，有道的国君还会因他的明道，而引导天下百姓走向健康，这个问题在后面，老子会有具体的说明。
（发挥）
在老子那个时代，他根本就不知道会出现现代社会的民主制、集体领导，所以他只能借希望于统治者的正确领导。而人类社会进入文明以来，随着社会的复杂化，人类社会经验的积累，社会好象是越来越不再需要圣人了。现代社会的政治理念是相信只要是人就可能犯错误，但是出了错误要有机制能保证及时纠正，这样的制度比人就要可靠，毕竟是不是圣人，不是一般人能判断出来的。然而，由于一般人缺少的是预知能力，这样就会出现每一步看似正确，但从更长远的时间来看，就出现了严重的错误，这可能就是人类的命运了。我们现在的科技的发展，就有可能出现这样的结局。科技的发展，带来了对地球环境的破坏，战争的威协；医药的发展，同时也让人身体内环境的恶化，基因遭破坏，恶性疾病的比例严重增加，慢性疾病的终身不愈，等等。这些都可能带给人类的是毁灭，但愿这不是我的盛世危言。
十八 章
并非发展了，就是合理
并非发展了，就合理，还要看它的方向。同样，今天我们的医药发展了，对于人们来说，也不一定就是福音。这个问题是个很大的问题，而且我这样来怀疑现代人们引以为豪的医学成就，本来就是可能遭至无数人的攻击的。但我们不得不面对这样的现实，就算现代医学发展到今天这样的规模，可人们还是老是要生病，而且恶性疾病也是越来越多，花费也是越来越大，医药开支已经成为社会的一类最大的开支了。我们多数人会把这一现象看成是人们重视健康的结果，可为什么不可以看成是医学的失败呢？古代的良医都希望自己的医术好到能让人们少生病的地步，就算自己完全没有生意没有收入也在所不惜，可现在医学却是让更多的人生病了。你可以说是人们的生活习惯不好，是人们的健康意识不强，也可以说是环境污染对人的不利，还可以说是因为产科医学发达了，让本来活不起来的人活起来了。但是，这些原因就包括了全部意义？就没有医学不成熟？就没有医学方向上没对的原因？我们现在一味的和疾病相对抗，可就没有人去倾听一下身体是不是在告诉我们什么？医学总是在去迎合人们对自己身体的损害，你吃辛辣的吃多了，好，我就给你吃苦药来清；你不顾身体的去玩，你不休息，你疲劳了，我给你兴奋的药；你性放纵不行了，还想放纵，我给你春药；你感冒了不舒服，我知道我杀不了感冒病毒，但我可以抑制你大脑的感受，让你感觉轻松一点，我给你感冒药；你胃疼，你胃酸多我看出来了，这个我可以给你中和，我给你中和胃酸药；你血压高了，我不知道是什么原因，但我通过扩张你的血管可以降低你的血压，我给你降压药；你血糖高了，我知道是你对胰岛素不敏感，我没法让你敏感起来，但我可以给你降糖药。。。凡些种种，都不是真正在帮且我们的身体，而是在害我们的身体。仔细看看我们的医学思维，就知道有多少的并非帮且我们的身体，而只是在抑制我们身体的感受，直至最后破坏我们的身体。
而要能真正让我们的身体健康起来，是要让我们的身体能自己管理自己，这样的身体才是能健康长寿的。要让身体苏醒起来，让身体觉悟，这才是最终的解决之道。
医学走到今天这个地步，才有我这样的人来说这个问题，呵呵，真是有问题了，才有忠臣啊。
（原文）
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
(注释)
大道废:在人类的语言产生后,人们也就少有感觉那种没有语言干扰的大脑活动了,人们作事也因各种观念的影响而失去自然了,也就是人们忘记了道的感觉了.
有仁义:正是人们失去了自己的天生的健康心态,才有人提出了仁义这些人类社会的道德规范.
智慧出,有大伪:正是人们对什么事情都用机械的经验来判断,也才让作假的人能迎合人们的观念而作假.
六亲:父子,兄弟,夫妇,也就是指家庭.
孝慈:孝顺长辈,慈爱晚辈.
昏乱:不明而无序.
（意译）
人类进入文明社会以后，那种纯朴的、自然的人与人之间的关系遭到破坏了，出现了人的地位的不平等，人与人之间出现了对立情绪，才有人提出了“仁义”的理论来调和社会的矛盾。人们的智慧、语言思维产生了，人们的判断能力反而下降了，才有虚伪的、没有信义的人出来欺骗人们。由于人们的私心，使得家庭不和睦，才有人提出“孝慈”的理论来规范人们的行为。也正是国君的昏庸，国家的混乱，才显出了忠臣。
(解释)
大道为什么会被废弃，就是因为人类在进入语言社会以后，人们更多地使用语言，大脑的灵性部分渐渐进入抑制，本性逐渐迷失，那种天生的爱人的德变得模糊了，大道就渐渐地被人遗忘了。因为大道在开始并不是人为的规定，而是人类的本来面目，所以应当是被遗忘的。但是，是不是人类在进入文明社会之前，就是老子所理想的社会？可以说这是老子把那个时代理想化了。在原始时代，人们应该和其它的动物在需求上没有多大的区别，也就是自身的生存和族群的繁衍。而当时的人类族群都比较小，这两点之间的矛盾还比较容易调和，所以在族群中还是比较和谐的。我们现在对那个时代已经是无法考证了，所以也只能想象，老子那个时代可能他还有一些资料吧。
（发挥）
我还是认为老子在这里的说法有些偏激，这也可能是他当时和儒家之间的争议吧。人类社会的发展，就象一个企业，在开始规模小的时候，由于人少，而且都是和老板是一家人，老板可以不重视管理。随着企业的壮大，增加了外来的员工，老板就一定要重视管理了。有管理，就会有人不自在了，这就需要做思想工作。道家的理想象就是家庭式小企业，老板和员工都全心全意为企业。而儒家要解决的就是在企业做大以后，如何做员工的思想工作。但是，单从人的心理健康的层面来看，在没有外界大的竞争的情况下，家庭式的小企业里的人要比大企业的人单纯和谐。而要应对外界的竞争，大企业就要比小企业强得多。随着人类社会的发展，道家的理想就只能成为美好的记忆了。虽然在中国历史上有过两段有名的以道治国时期，但那都是在天下大乱以后，国家刚统一，民心思治的时期，以后道家治国理念都没有坚持住。当然，我们也可以说道家思想的式微，是因为方士炼丹家误国的原因，但这也刚好说明了道的难以理解。那些方士炼丹家对道的错误理解，才是误国误道的真正原因。
如果我们对于道有了真正的理解，老子的理想是为了让人人健康，然后自然形成一个健康的社会，那么这就会比儒家的人为约束人更为理想。而且能以人的健康作为指标，来参考一个人的心理是否健康，是否更能考虑到他人的利益？这样就可以让掌握社会权力的人，不再是那种只会说好听的话，其实心里只想着个人利益的人了。也许这样，会建设一个更加美好的社会。中国历史上，治理官僚的腐败，历来就是一个很难的事情，就是因为无法判断这个人是清还是贪，我在后面还会说到这个话题。
十九 章
平等 真诚 创造
在这以后，老子讲到的有关身体的内容就少些了，他在前面已经教了好多让我们身体好起来的办法，在这后面更多的是有关如何传道，还有他的社会理想这些了。本来我不想说有关这方面的，但因为出版社认为我写的内容不够多，这样书也就太薄了，不好卖，所以我还得再写些。
一个道者，他其实是个不愿多事的“懒汉”，他总是希望社会越简单越好，他认为这样对人的身体更有利一些。但现实并不是完全由道者来组成的，我想，就算全是由道者来组成，也一定还会最终复杂起来的。有这么多人啊，我们人的需求也是各式各样，所以真能简单，恐怕是不可能的。但我们追求人人平等，人与人之间真诚相待，这样的理想还是可以的。如果我们能坚持这样的信念，整个社会的运营成本会降低的，我们的心理负担也会降低的，也就是我们会在心理上会轻松很多。而如果一个人的心理负担轻了，他自然会有好些能力会出来的，他不会总是在人际关系上耗上很多精力，自然他会发现问题而解决问题的，这也就是创造了。社会要前进，人的创造力是个关键。不过呢，我们现在的这个社会，好象有些不太健康，人们对那种与人不同的人，也是那种有创造性的人，总是会另眼相看，他们能感觉出来这种有创造性的人与他们的不同，而这种有创造性的人现在却是少数，所以他们反而会比较孤独，这也可能是道难以兴盛的原因吧？
我在这里把道和创造联系在一起，可以会有种莫名其妙的感觉，但如果一个真能入道修行的人，他一定会发现他的创造力，他发现问题和解决问题的能力会提高的。我们再来听听老子对道的描述，看看他对事物的看法，也就知道他的与人不同，他的能看到事物的未来。我们总是敬仰道者的智慧，总是敬畏他们的神秘，却没想到正是他们的放松，他们的简单，他们的健康，让他们的大脑更具有了创造性。
（原文）
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。些三者为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
(注释)
绝圣弃智:圣是要尊位,智常少真心.人人平等,也就是绝圣;真心真诚地为公众,也就是弃智.
绝仁弃义:仁义皆是观念,如身心健康,何用观念?
绝巧弃利:巧利用来制稀奇少有的器物,能引起人的贪得之心.
为文不足:写成文章还不完备.
见素抱朴:突显本色,保持真诚的本质.
绝学无忧:不要受已知观念概念的拘束,实事求是,才能少犯错误.学是学已知的,所以绝学,也即断绝已知的知识观念约束.
（意译）
统治者以真心来帮助百姓，不要用小聪明来对付百姓，国家社会才能得到真正的实惠；不要老是在那里口头上宣扬仁义，只要百姓生活过得好了，自然恢复孝慈；不要对百姓巧取豪夺，社会更公平了，社会治安自然就会好起来。以上三条说得比较通俗，还没有总括完善，如果总结起来就是：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。用现代通俗语言来说就是：实在点，不要假，实事求是。不自私，不贪心。要原创，不要跟风，这样才没问题。
（解释）
由于老子所处的那个时代，技术的进步，主要是给贵族的生活带来享受，对百姓并没有多大的利益。所以老子追求那种对老百姓更实惠的社会，反对浮华虚伪的生活。这是他“绝巧”的理由吧，然而你看他的书里面，那种大智慧，那种远超常人的目光，可不是一般愚夫所能比的，几千年来能理解他的有几人啊？所以我们不能看到他说的“绝巧弃利”这些，就认为他反对科技进步，那只是他的时代局限而已。如果他生在我们这个时代，那他一定同样是一个智慧超群的智者。
我在意译里，把“绝巧弃利”做了一些变异的理解，这也是受到其他学者的影响，我也忘了是在哪里看到的，在这里我也表示谢谢。
（发挥）
在这一段，关于“绝学无忧”历来少有正确理解。我们现在都强调学习，都知道学习的重要性，老子他反而要“绝学”，还说“绝学无忧”。其实这里的学是模仿的意思，现实世界是在不断变化的，如果我们自己不动脑筋，只是一味模仿，没有根据实际情况来作出正确的判断，肯定是要出问题的
二十 章
不要取笑养道的人
人都有是己非人的劣根性，总是看不惯与自己不一样的人。而我们现在什么样的人最多？就是盲从的人最多。他们自己失去了判断力，他们也总想占便宜，也不想动脑筋，他们的判断力就用于如何站到正确的队伍里。当然他们容易选择的是人多的一边啊。而人多的一边就是最没有创造力的一边，呵呵，我这一说可就有些怪了。但试问，当今是不是有创造性的人最少？那么多的是不是就是没创造性的？这不就明白了吗？所以有人就说，真理是掌握在少部分人的手里的。
好了，我们不说那么多的了，现在我们来看看一个人，在他修补他的大脑，发展他的大脑时，是不是有些异于常人？那么这样的人，我们是去嘲笑他，还是该去支持他？要知道，我们现在的人，大部分的脑组织都是处于高度抑制当中的，要让抑制的脑组织活动起来，它们就会感觉到刺激，就会感觉到痛苦，这就是我们大部分人不愿意的地方。那么那种愿意为了大脑的发展，为了解决人们的错误的人，甘愿自己觉醒，甘愿受苦的人是不是应该得到尊敬？就算是他表现出那种没精神，那种木讷迟钝，并不是他真的就木讷迟钝，而是他的身心都在进行改造。
作为一个道者，你当然不会为你的不被人理解而苦闷了，那样你就又多了个障碍了。你的心思如果因听人说你的不正常就生起气来，那还修什么道啊？但你一定要用你的生理情况来作为你修行正确与否的指标，不要真的没对头了，还在那里自以为是，自我陶醉，这个问题同样是一个要引起重视的问题。我在这里只是提出这个问题，我并没有真正遇上过这样的问题哈。我只是想到如果人们接受了我的方法，真的有人修行，那么会不会出现有人出现了错误而不知的这一种情况？
（原文）
唯之与阿，相去几何？善之恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉？沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
(注释)
唯:奉承.
阿:诃斥.
荒:荒废,没有管理.
未央:还没到达一半的路程.
熙熙:神采飞扬,兴高采烈样.
太牢:大宴.
泊:如水之清淡,引伸为恬静.
未兆:没有反应.
傫:疲累样.
有余:精神饱满.
若遗:如掉了东西一样,精神不足.
沌:糊涂.
昭:精明,明白.
察:明断,敏锐.
闷:不说话,没反应.
澹:平静的水面.
飂:飘忽不定的风.
有以:有用,有事可做,有具体目标.
食母:养道.
（意译）
看人家的脸色和给人家的脸色，有多大的差别？好处与坏处，又有多大的差别？人人都怕的事情，难道我就不怕吗？我难道一定要不合群,一定要与人不同吗？实在是我们的身体荒废得太久，离得道还远，可能现在还没走到一半的路程啊！大家都高高兴兴的样子，象是去赴大宴一样，象是春日里登高一样的兴奋。而我一个人毫无表情，如同还不会笑的婴儿，感觉有无尽的疲倦，看起来象无家可归的流浪汉。大家都象有用不完的精神，而我老是精神不足。难道我是头脑不够用吗？成天糊里糊涂的。你看人家精精神神，我却昏昏沉沉；人家做事精精明明，我一个人显得老老实实。其实啊，我的内心如同大海一样的宽阔澹定，我的思绪有时也如风一样的漂忽自由。大家都忙忙碌碌，唯独我象是没受过教育一样的低级顽固。为什么我不和大家一样啊，是因为我现在是在养道。
（解释）
我们在前面关于修行，讲到了身体的气血归根复命，到现在老子就讲如何养道了。老子对养道描述得非常准确，由于大多数的人，他们的身体内部包括大脑，大部分都处于抑制状态，所以精力相对来说有富余，会显得精力充沛。而在养道期间，身体的先天后天都在补虚，所以修道的人反而老是显得精力不足，而且这时修道的人的身心常常处于没有内部冲突的放松的状态，所以外表看起来就是很松驰散漫无知的样子。但这时的身体外形和气色，却是越来越健康，衰老也近于停止，如果以前因病而显得苍老，这时还会有长年轻的感觉。在这里，我还要说一种情况，我们有的人先天就具有修道的大脑条件，也就是上等根器的人。这种人大脑相对也要发达一些，这样他的大脑能耗也要大些，身体负担也要重些，而身体也要敏感一些。所以这种人在现在的生活方式下，也就是老是摄入刺激损伤身体的食物，少睡多动多用脑，多用语言，少给身体自我修复的时间和条件等等，也就是形神相离，心浮于身外的生活方式。在这种生活方式下，这种本来是身体、大脑更发达更健康的，反而老是会生病，老是病兮兮的。我希望有这样的上等根器的人，在看了这本书以后，能树立对自己身体的信心，不要老是用药物来损伤身体，而是通过学习掌握修道的方法，让自己完全健康。我们现在的医药，可以说暂时是对普通人有利，而对这种有道基的敏感的人是不利的。在这里，老子他列举了种种修道的人和普通人的不一样，其实先天具有道基的人，就和普通人不一样。
（发挥）
返老还童是我们人的一个理想，但要能返老还童是很不容易的。从老子讲的和我的实践来看，到这时可以抗衰老了，但你也与周围的人产生了距离。我们在修道的过程中，由于身体的觉悟，我们会感觉到过去积累的很多的疲劳，过去欠的睡眠，所以你老是觉得没睡够。我们人类在没有用火之前，我们是日出而出，日入而睡的。而且在中午太阳正红时还要再睡。就是在电灯电视发明之前，我们也会比现在要多睡很多的。所以，我们现在的人是严重的睡眠不足。所以补足睡眠，也是我们修道返老还童要付出的代价。在佛教里有一个叫“勇猛精进”的教义，反对多睡，我认为这有违自然，是苦行的教条。
二十一章
精神恍惚是你的精神在休息
在前面我们就说过了，没有精神，你是在养成你的精神；精神饱满，你是在用你的精神。如果你有事没事都精神饱满，那么你真的是要生病的，这一病可能就会不轻了，因为你的身体知道只有你生病了，你才能放松自己。
我们生病了的没精神，就是为了让我们自己放松。但为什么那种生病了反而精神好的会容易好起来呢？一是他的病要轻些，二一个重要的原因，是他的开朗让他的心理负担小，这样他反而内心能放松。如果一个人生病，精神不振是因为他内心的心理负担更重，那当然对他的身体是不利的。所以你要知道，你生病时没有精神，是你的身体要你放松，你真的进一步放松了，你的身体会好得很快。
我们再来说说，有的人精神集中不起来，他不去想想是他自己熬夜少睡眠的结果，他不去把睡眠补足，而是在那里担心他自己是不是生病了？到处去吃药不见效，这样的人不是愚昧吗？可我们现在就有这么多这样的人，因为他心里想，我最近每天都睡了8个小时了啊，怎么还说我没睡足啊？因为他心里装着的是专家们说的，成人每天8个小时的睡眠就足够了。我们应当以我们自己的身体来感觉，而不是用某种观念来套我们的生活。我们人的生命，会有不同的时期，在不同的时期，会对睡眠有不同的要求。
当然，还是有人会是因为心情的压抑而睡不醒的，也有睡不着的，这些都应该让自己开心起来，开朗起来。睡不着的，要学会让自己的思维慢下来，尤其是在睡觉时，在睡着之前，让自己的思绪放慢，慢到一字一字的，你就会睡着了。你只有睡好了，你的心情和精神才会好起来。但如果你没有睡好，也不要就紧张的不得了，那样你会让你更睡不好的。今天没睡好，明天也会睡好的，坚持让自己的思维慢下来。同时在你精神恍惚时，不要紧张，要知道那是你没有睡好后，身体再以这种恍惚的方式在休息，在养你的精神。
这一段是写大德之人的，而我在这里只是写一些生病精神不振的，因为这个世界大德少见嘛，我也就只好说这些了。看原文和我的意译、解释，可以指导修道。看我的小标题下的，可以帮助我们认识我们的身体，反思我们的医药，也可以当作闲聊。
（原文）
孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
(注释)
孔:大.
窈:远,深.
冥:昏暗不清.
精:如米汤一样的,清的体液,滋润身体保护身体之用.
甫:父.
（意译）
修为很高的人，他可以准确地感到道的存在，他的行为完全依照道的指引。道这东西是恍惚不清，难以把握的。但是在那恍惚之中，又能感知道一些信息，在那恍惚之中，还能感知到一些确实的力量。进入道的境界，在那幽远昏暗的感觉里，还能感到一些精微的东西，这东西还能促进你的身体的分泌，身体的分泌增加，也证实了道的真实。对道的描述，自古就是这样，正是这样一代代流传下来，所以我们现在感知的道和古代的道是一样的，我就是这样才知道世界开始时人们的情况的。
（解释）
很多的学者，都认为老子对道的描述，只是想象而已。这也是现在大多数人都把《道德经》当成是哲学书的原因。幸好本书在流传过程中，没有多大的变动，才让我们可以顺着它的顺序修行，才可以证实它主要是一本修行指导书。如果我们只把它当成是哲学类的书，那么我们就会损失很多，同时也会对里面的好些只有修行进去了，才能体会的事情，只好进行牵强附会的解释。
现在还有好些学者，认为《道德经》的顺序不对，对它进行无端的重新排序，这有何依据？只能说明他没有修行进去。你把他当成哲学书不要紧，但如果你把顺序给打乱了，对以后的修行人产生了误导，那可就是大不该了。
（发挥）
我们在静坐，当进入玄境时，有时还可以感觉自己好象完全处于虚空之中，和银河，甚至整个宇宙都融合在一起一样。我想，在许多宗教里关于我们这个宏观世界和微观世界的描述，可能就是通过这种冥想的方式所感知的吧。当然如果你没有感觉到这一现象，也不要紧，那些现象也是虚象，哪有我们现在的科学观察更真实？可以说对于身外的世界，我们现在的科学已经做出了很多的认识，用不着我们再以这种冥想的方式来认知这个身外的世界了，我们现在只要认清我们生命的本质，也就是很大的成功，也就有足够的意义了。
二十二章
抱一以为天下式
常言说兼听则明，偏听则暗，这里面也就包含了抱一的意思。实则简单的抱一，也就是这样，要两方面考虑，不能只是单方面考虑。但这个简单的抱一，所得到的也只是就一个问题的思考，要能获得整个世界的总体考虑，你就是把所有的问题都要放下，进入一种没有任何问题的思考状态，而这样的结果，是你会提高你的学习能力和思维能力，这样你不管再遇到什么问题，你都可以解决得了。所以，这个抱一的方式，才是你最需要的。这就是老子他所教我们的东西，一种看似什么也没教的方法，一个让我们能具有健康的体质和大脑的方法。
我们现在的人，最需要的是让身体如何健康。老子他不仅教了我们这样的方法，还教了我们如何再进一步提升我们的生命能量，如何进一步完善我们生命的方法。他完全想在我们的前面了。确实当我们的身体健康以后，我们自然也会去追求生命的进一步完善的。他肯定是有这个过程的，不然也不会这样明确地为我们想到这么多。
从下面老子的原文中，我们能深深地感觉到一个老者对事情充分周到的考虑，那种对后果的考虑，而不是那种只凭血气之勇的冲劲和蛮劲。在老子的文字里，我们同样可以看到他对当时世界的评价和议论，甚至他对整个人类社会的评议。但我们应该看到，他更多的是希望以人们的健康，来让社会也获得健康，这是我们很多人都没有读懂他的地方。在这里的为天下式，也是希望圣人能以他的生活和思维方式，来影响天下人，进而让人们也健康起来。也只有这样来理解，才能理解他的理想“小国寡民”，才能理解他对于技术的反对。以我们现在的眼光来看，他的这些认识是很有局限的，我们现在社会的发展，才能真正地办到让我们所有人都健康起来。
道行天下，将是一个必然！
（原文）
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以，圣人抱一以为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉，诚全而归之。
(注释)
抱一:当有思维时,不可能把天下所有的事都想完全,所以没有思维时,才是完全的思维.一,也就是整体未分,一个完整的思维模式.在这样的时候,全身体的感觉甚至辐射到身体以外,和周围相合,所以抱一时,也就是所谓天人合一之时.
自见:自我表现.
自是:自我肯定.
自伐:自我矛盾.
自矜:自我担高.
（意译）
古人说：“曲则全”，就比如你家的围墙，一定要拐弯，才能形成一个完整的家园。引伸为人事，就是你能委曲自己，可以保全整体的利益。还可以理解成要受得了暂时的委曲，才能保全自己。“枉则直”，就象一定要把弓弄弯，才能把弦拉得直一样。引伸为人事，就是你要能在冤屈时经受得了，才能最后得以伸直。也可以理解成当我们看到了有不正确，才会去纠正。“洼则盈”是说低洼的地方，才能装得满水。引伸为人事，可以理解为正是你的谦虚，你才能学到东西，才能有所得。“敝则新”，那老树叶枯了掉了，才能长出新的树叶。有句俗话说：旧的不去，新的不来。“少则得，多则惑”，心思单纯，反而有所收获；心思复杂了，反而犹豫不决，难有所获。所以圣人教导天下人，考虑问题，是要从整体来考虑，从长远的得失来考虑。一个人不固持己见，才能明白事理；不自我夸耀，要人家说你好，才能彰显出名；不要自我矛盾,才能被社会承认;不自我拔高，不脱离群众，才能成为领导。所以说你不要老是去争，正是因为你不与人相争，才没有人和你争，最后才没人能争得过你。古话说“曲则全”不是随便说的，确实是经验之谈，你只有这样做，才能获得圆满的成功。
（解释）
大多数的人都反感别人的自夸，在古代，成功的机会更少，所以自我推销就更是让人讨厌，所以反而会受到更大的阻力。在今天，可能情况就不同了。这里的“曲则全”，也是能曲己之意，才能考虑周全的意思。如果一个人只依自己的意见，不听别人的意见，那么他很难站到另外的角度来看待问题。你可以直接表明你的意见，这是“直”，但你不能不考虑别人的意见，所以“曲”才能周全。《道德经》的文字，你可以多方面去理解，会给你多方面的启发，这就是它的魅力所在。
关于“自伐”的理解，我没看到如我这样来理解的，但我感觉我这样理解更能说通，不管别人是怎样来解释的，但这个“伐”字，不当成攻击、讨伐来讲，我总感觉有些怪怪的。所以“自伐”，我就把它理解成自相矛盾了，你都自相矛盾了，别人还能承认你吗？所以当然无功了。
（发挥）
关于“一”，历来学者都把这个一和道等同，其实这一和道还有区别的。一是整体、统一、完整的意思。道是一种感觉，是我们人通过修行而获得的有异于普通的感觉，人们沿着这一感觉，可以完善自己的生命，走向圣人的境界。老子认为这一感觉来源于冥冥之中的宇宙本原体的力量。道的感觉在明显的时候是“玄”。明道得道以后，我们的大脑可以在没有语言的状态下进行大一统的思维，考虑问题就能想得更周到，能从整体的角度来考虑。所以后面老子说“道生一”，就是这个意思。在本章，我们可以清晰看出老子从好几个方面来启发我们的整体思维。启发我们要从结果来看问题，不能只从愿望出发。