Le pont périlleux (partie I)
« Ainsi, le passage du pont n'est pas autre chose en définitive que le parcours de l'axe, qui seul unit en effet les différents états entre eux ; la rive dont il part est, en fait, ce monde, c'est-à-dire l'état dans lequel l'être qui doit le parcourir se trouve présentement, et celle à laquelle il aboutit, après avoir traversé les autres états de manifestation, est le monde principiel ; l'une des deux rives est le domaine de la mort, où tout est soumis au changement, et l'autre est le domaine de l'immortalité » (Symboles de la science sacrée, Gallimard, 2007, p. 363).
Il sera question dans cet article de mieux caractériser le symbolisme général du pont que l'on retrouve chez de nombreuses formes traditionnelles et de préciser ses diverses significations à la portée avant-tout ontologique. Ainsi, le grand archétype que nous souhaitons mettre en lumière et expliciter est celui du « pont des âmes » que l'on retrouve dans une multitude de récits sacrés et de mythologies populaires.
Effectivement, ce pont, racontent les légendes, se présente comme un monument symbolique emprunté par toutes les âmes humaines au moment de la mort et joue le rôle déterminant de discriminateur, opérant la sélection post-mortem entre les élus et les damnés.
On connaît tous à cet égard le célèbre scénario mythologique du pont laissant les justes accéder au jardin paradisiaque et se rétrécissant dangereusement pour précipiter les injustes dans l'abîme infernal (il est fréquemment dit qu'il devient « aiguisé comme le fil d'une épée » ou « plus fin qu'un cheveu » ; pensons aussi à la scène archétypale bien connue de la passerelle s'effondrant sous les pas du héros).
Il est tout d'abord important de noter que le pont d'outre-tombe a pour fonction — comme tout pont qui se respecte — de relier deux rives, à savoir notre état d'existence matériel et l'au-delà spirituel, et doit donc être prioritairement conçu dans le sens vertical, comme une voie ascendante allant de la Terre au Ciel et permettant le passage du premier monde (manifestation grossière, sensible) au troisième monde (manifestation informelle, intelligible) en passant par dessus les « eaux » du deuxième monde (manifestation subtile, psychique).
En ce sens, le pont des âmes correspond à l'axis mundi (au même titre que l'échelle, l'arc-en-ciel, le fil, l'escalier, l'arbre ou la montagne symboliques) et est parfaitement identifiable à la « Voie droite » de l'Islam, à la Deva-yana (la « voie des dieux ») de l'Hindouisme, au Tao (signifiant « voie », « chemin ») des doctrines extrême-orientales, ou encore au Christ qui déclare être lui-même « la voie » et que sainte Catherine de Sienne avait aperçu dans ses visions « sous la forme d'un pont s'étendant du Ciel à la Terre et sur lequel toute l'humanité devait passer ».
On rappellera également le titre de pontife attribué aux papes chrétiens (hérité de l'Empire romain), car ceux-ci se présentent normalement comme le médiateur humain entre Terre et Ciel ; la même idée est contenue dans une sentence issue des Mabinogion (recueil médiéval de vieux récits nordiques) qui affirme explicitement : « Celui qui veut être le Chef, qu'il soit le Pont ».
Au demeurant, réussir la traversée du pont, arriver sain et sauf à l'autre rive, effectuer victorieusement la « traversée des eaux », remporter l'épreuve du « grand passage » ou franchir le « seuil » représentent la seule et même idée, à savoir le retour final de l'âme individuelle dans son séjour spirituel originel en évitant la chute fatale et la noyade dans les régions intermédiaires pour finir à tout jamais en entité fantomatique errante.
On retrouve un nombre incalculable de traditions humaines faisant état de ce pont symbolique qui fait la jonction imaginale entre l'ici-bas et l'au-delà. Il est par exemple présent dans une multitude de récits sacrés et de mythes appartenant à la sphère culturelle de l'Inde et de la Perse.
Ainsi, le Rig-Véda fait mention à plusieurs reprises d'un « Pont du Bonheur » — assimilé au Soi universel (âtman) donnant sa réalité existentielle à toute créature — dont on dit que la traversée est particulièrement ardue (IX, 41, 12) ; de même, dans le Chândogya-Upanishad (VIII, 4, 1-2), nous lisons : « Cet âtman est un pont, une digue qui sépare les mondes. Ce pont, les jours et les nuits ne le franchissent pas, ni la vieillesse, ni la mort (…) C'est pourquoi en vérité, en traversant ce pont, l'aveugle devient clairvoyant, le blessé est guéri, le malade bien portant ».
Dans la religion zoroastrienne des voisins iraniens, le pont emprunté par les âmes désincarnées (dénommé Cinvat) est également omniprésent ; nous citerons à ce sujet quelques observations éclairantes de Mircea Eliade : « La description classique relate comment la dâenâ (le soi individuel) arrive avec ses chiens et guide l'âme du juste sur le pont Cinvat, par-dessus le Hara Berezaiti, la Montagne Cosmique (en fait, le Pont — qui se trouve au « Centre du monde » — relie la Terre au Ciel). (…) le passage du Pont, comparable à une épreuve initiatique, constitue en lui-même le jugement car, selon une conception assez générale, le Pont s'élargit sous les pieds du juste et devient comme une lame de rasoir lorsque un impie l'approche » (Histoire des croyances et des idées religieuses vol. 1, Payot, 1976, p. 345).
La mythologie nordique évoque quant à elle le pont Bifröst (mot signifiant « chemin scintillant ») représenté sous la forme d'un arc-en-ciel inaltérable fait de trois couleurs qui relie la Terre (Midgard, le monde des hommes) au Ciel (Asgard, le monde des dieux) et qui est gardé par le dieu suprême Heimdall, empêchant les forces maléfiques et les hommes mauvais d'accéder au séjour de béatitude.
Dans un registre similaire, mentionnons la tradition islamique qui connaît elle-aussi un pont post-mortem menant à l'Eden appelé Sîrât, dont on dit qu'il est suspendu au-dessus des flammes de l'Enfer et que tous les hommes emprunteront en guise de jugement individuel ; le Coran (VII, 45-46) parle également de Al-A'râf (le « Sentier de Dieu ») établissant une séparation nette entre les gens du Paradis et ceux de l'Enfer.