Cuando éramos estudiantes de la Licenciatura en Castellano y Literatura, en la Universidad de Oriente (Cumaná, Venezuela), fuimos tocados por una expresión del que consideramos entonces un críptico poeta de habla inglesa, T. S. Eliot: “Abril es el mes más cruel” (primer verso de su Tierra baldía), y de allí surgió una revista efímera que titulamos "Después de abril". Al llegar abril es inevitable para mí revivir ese verso, pero con él su posterioridad (“si vinieras por aquí en mayo…”). Eso me llevó a rescatar un texto ensayístico mío sobre un aspecto de la obra de este escritor, uno de los más influyentes en la modernidad poética occidental (aunque muchos que escriben poesía en clave contemporánea no lo conozcan, están, de algún modo, tocados por sus aportes). Ese texto reflexivo es lo que quiero compartir esta vez con ustedes, amables lectores de Steemit.

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Fuente

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T. S. Eliot nació en USA en 1888 y murió en Londres en 1965. (Había asumido la nacionalidad británica). Se le conoce especialmente por su producción poética, si bien fue un ensayista, crítico y dramaturgo. Es autor de dos grandes obras maestras de la poesía universal: La tierra baldía (1922) y Cuatro cuartetos (1943), además de otros poemas gigantes como Miércoles de ceniza y Los hombres huecos (supongo que algunos de ellos pueden encontrarse en internet). Sus estudiosos reconocen que su poesía puede ser percibida como oscura y difícil (ha dicho el poeta Cadenas: “Tal vez cierta oscuridad sea inherente a la poesía”). Son insoslayables sus aportes a la poesía contemporánea: el correlato objetivo, el uso de varias voces (polifonía), la intertextualidad, el collage, el simultaneísmo, entre otros aspectos resaltantes.

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ELIOT: IMÁGENES DE UNA POÉTICA

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El comienzo es a menudo un fin

          Durante la lectura del libro Cuatro cuartetos (1943) del poeta T. S. Eliot, y en especial en el cuarto de ellos titulado “Little Gidding”, fueron apareciendo delante de mí una serie de aspectos provocadores que, como espejismos, ilusiones de sentido, me tendieron una atractiva celada. Esos espejismos me mostraban imágenes que me hacían pensar en la existencia, en este cuarteto, de un discurso furtivo y neblinoso que encarnaba la poética (entendida como concepción de la literatura en general y de la creación literaria propia) eliotiana. Como en un juego subliminal, ese discurso no transparente estaría centelleando en un conjunto de imágenes, construyendo sus enunciados en el tejido polimorfo del poema.
          He intentado seguirle la pista a esta luz tenue tentadora; no confío en que pueda asirla completamente o que sea capaz de evitar ser confundido por su sutilidad; entonces, puede ocurrir que el espejismo mude su discurso a esta página.

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Archivo personal

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Primavera en invierno

          Una imagen de significación múltiple abre y designa el proceso: primavera en invierno. La imagen se construye sobre una antítesis (u oxímoron): primavera / invierno, y este sentido antitético signará las imágenes que se despliegan de seguidas.

Primavera en pleno invierno es su estación propia
sempiterna aunque empapada hacia el ocaso
suspendida en el tiempo, entre polo y trópico.

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          Esta unidad de contrarios se emparenta con las bipolaridades vida-muerte, condenación-resurrección, florecimiento-marchitamiento, presentes en todo el poema de modo manifiesto o tácito. Al estar formada por dos extremos configura una relación de equilibrio o armonía –centro inmóvil–, sobre la cual puede levantarse con propiedad la idea eliotiana acerca de la creación: la teoría impersonal de la creación poética (“La emoción del arte es impersonal”, declaraba Eliot en su texto “La tradición y el talento individual”). La imagen “primavera en invierno” podría incluso postularse como la metáfora por excelencia que sintetiza esa concepción, cuya significación se recogería en la frase: “Vive en lo que muere”.
          Como se observa, está integrada por un factor “negativo” (invierno) que aludiría al proceso impersonal, a la muerte o la renuncia a las emociones personales (“Lo que acontece es una continua renuncia de sí mismo”, afirma Eliot), y un factor “positivo” (primavera) que referiría al proceso de transmutación, de vitalización del material emocional “común y corriente”.

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          Posteriormente, se desarrolla una descripción de un proceso de transformación que puede verse como concerniente al exterior (entorno natural, paisaje), pero algunos datos le añaden otra dimensión que relativiza esa visión; esos datos introducen elementos que aluden a la interioridad humana: “El calor del corazón”, “agita al mudo espíritu”, “tiembla la savia del alma”, etc.
          Puede también interpretarse esta parte como la exposición del proceso de transformación interior que –según la concepción poética de Eliot– vive (o debe vivir) la experiencia en el proceso de la creación poética. Las emociones personales y los sentimientos deben ser trabajados para convertirse en poesía.
          Wright, en su estudio "Eliot: la transformación de la personalidad", concluye que “el objetivo del poeta es hacer un total equivalente verbal de la totalidad de su sentir”. Es lo que en síntesis Eliot había llamado “correlato objetivo”, aunque este concepto es más amplio. Alcanzar ese equivalente verbal de la emoción en el material poético implica emprender un viaje, un proceso donde, al decir de Eliot, lo que cuenta es la intensidad del proceso artístico. Ese proceso es una “noche oscura del alma”, puesto que se concibe como un “continuo autosacrificio, una continua extinción de la personalidad”. Como proceso pasa por varios momentos que constituyen la fusión, la decantación, la purificación, proceso asociado mítica y poéticamente con la imagen del fuego:

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Cuando el día breve está más claro, con escarcha y fuego,
el breve sol inflama el hielo, sobre estanque y zanjas,
en el frío sin viento que es el calor del corazón,
reflejando en un espejo de agua
un fulgor que es ceguera a principios de la tarde.
Y un ardor más intenso que llamarada de ramas, o brasero,
agita al mudo espíritu: no hay viento sino fuego pentecostal.

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          Su culminación como proceso en la “noche oscura” puede entenderse como “revelación o “epifanía” –así la llamaría Joyce–, “fuego pentecostal”. Este movimiento responde a un largo decurso de “incubación”, por el cual la mente del poeta “almacena” impresiones y experiencias, que llegado un momento determinado, al producirse la fusión, al provocarse combinaciones inesperadas, rompe la cáscara; movimiento que implica una perturbación que da lugar a brotes, a alteraciones.
          Este carácter impersonal de la poesía signa a la creación con una cierta inevitabilidad: su finalidad se cumple con una naturaleza ineluctable, como la eternidad. Pero esa impersonalidad solo puede lograrse si se percibe la presencia del pasado en el presente, es decir, cuando las voces de lo intemporal y lo temporal se fusionan, y la inmortalidad es aquí y ahora.

Siendo el mismo, siendo otro

          El hablante asume la conciencia física de su otredad. Deja salir las voces que configuran un haz de ecos y presencias pasadas, inmortales, imprecisas. Su presente conjura la preteridad y se hacen uno en un solo presente; se produce la fusión inesperada, en la presencia actuante de la tradición, dando origen a un “ahora” que es un “siempre”; la polifonía “de toda la poesía que ha sido alguna vez escrita” y que habita en lo más íntimo e inasible de la conciencia humana (“La mente del poeta es, en efecto, un receptáculo”, ha dicho Eliot) se revela como un eco y encarna –uno y múltiple– ante el poeta. En él es convocada y recuperada la totalidad de los antecesores, los poetas muertos, para confluir en el punto inmóvil, la intersección de la palabra:

Capté la súbita mirada de algún maestro muerto
a quien yo hubiese conocido, olvidado, recordado a medias
como uno y muchos a la vez; en los bronceados rasgos
los ojos de un espectro familiar y complejo
a la vez íntimo e inidentificable.
Asumí pues un doble papel y exclamé

          Y la otra voz, o su repliegue, insistirá acerca de ese sortilegio del pasado sobre el presente, de la asombrosa ocupación por la alteridad:

así encuentro palabras que nunca pensé decir
en calles que nunca pensé que volvería a ver

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Un símbolo perfeccionado en la muerte

          La experiencia ha de “morir” por el proceso que la convierte en material poético, en poema, que es, a decir de Wright, “símbolo verbal del mundo”. El poema será la realización simbólica de la emoción, la transmutación del mundo. La totalidad de la emoción debe vivir un camino de perfeccionamiento, que es su muerte a la existencia anterior:

Cuanto heredamos de los afortunados
lo hemos tomado de los derrotados
Lo que tenían para dejarnos –un símbolo:
Un símbolo perfeccionado en la muerte.

El fin es de donde empezamos

Lo que llamamos el comienzo es a menudo el fin
y llegar a un fin es hacer un comienzo.

          La oración correcta es la oración que “ha sido válida”, la palabra purificada y perfeccionada, que ha entrado al fuego: ha ardido y ha resucitado. Su muerte es su entrada en la vida. Y recomienza el proceso:

Toda frase y toda oración es un fin y un principio
Todo poema un epitafio (…)

          La inscripción del mundo que significa el poema, su realidad verbal y simbólica, es también su muerte inscrita en la órbita del “nunca” y el “siempre” sobre el espejo concéntrico del agua/alma.

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Gracias por su tiempo y su paciencia. Saludos cordiales.

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