[Viaje] Victor Hugo es un santo en Vietnam (Crónica de viaje - FOTOS)

Victor Hugo es un santo en vietnam

---

Desprovisto de los elementos que confeccionan mi ritual de escritura, escribo estas palabras, a mi pensar, desde la más profunda incomodidad para ejercer el oficio de los palabra escrita: viajando. Estas palabras están siendo escritas en Vang Vieng, Laos, penúltima parada antes de cruzar la cuarta frontera (Laos-China) de este viaje que me ha llevado por el sureste de Asia. En estos momentos un teléfono celular, que pasa la mayor parte del tiempo descargado, es el único medio a mi alcance para escribir y enviar a otros lares noticias de mi recorrido. El elemento agónico de la escritura se intensifica.

De las innumerables experiencias que han aflorado en el recorrido, aprovecho este espacio para exponer brevemente la existencia de una religión que vio luz apenas en el siglo 20 en Vietnam: Cao Dai. Para aquellas personas de espíritu inquieto, bastará hacer una búsqueda sencilla en Internet con el nombre de la religión para encontrar información más precisa y detallada de la que aquí expondré. Cual Sócrates diciéndole a Fedro "oí un decir", la información que tengo a la mano me llega por lo poco visto y por lo fragmentariamente escuchado. Es decir, lo que legitima la información a seguir son los aires articulados de la tradición oral.

Si tenemos en cuenta que Vietnam consiguió su independencia de la China imperial en el año 939 después de la era común, no debería sorprendernos la fuerte influencia de la cultura China en la región que los chinos alguna vez llamaran "Annam". Fue el poeta Nguyen Binh Khiem quién acuñó por vez primera el nombre "Vietnam". Este poeta, considerado además como un sabio con la capacidad de vislumbrar el futuro a través de su poesía oracular, es uno de los tres santos venerados por la religión Cao Dai, siendo Sun Yat-sen y, interesantemente, Víctor Hugo los otros dos santos restantes de esta religión autóctona del sur de Vietnam.

Permítanme ahora brevemente y rayando en lo simplista, resumir ciertos puntos de la tradición filosófica china, para así contextualizar los pilares dogmáticos de la religión Cao Dai. Sin mucha controversia es posible afirmar que el confucionismo marca el punto de partida de la cultura china. Si bien esta afirmación es cierta, pues en los decretos confucianos podemos encontrar los elementos que dieron forma a la psiquis, no tan sólo de China, sino también de gran parte de Asia, no es menos cierto que junto al confucionismo, la tradición filosófica originada por Laozi y desarrollada por Zhuangzi (taoismo) aportó los componentes que completaron el circuito primigenio de la tradición filosófica china. El taoísmo, pues, puede ser visto como antagonista del confucionismo o como su complemento.

Tanto el confucionismo como el taoísmo se irguieron como propuestas filosóficas prácticas que pretendían restablecer la armonía quebrantada durante el periodo de los Reinos Combatientes. Aunque el confucionismo no negó la existencia de los espíritus, las preocupaciones fundamentales fueron estrictamente humanas y sociales. El taoísmo, visto como contrapropuesta de los códigos confucianos, prestó más atención al individuo y no tanto a su dimensión social. Ambas propuestas mantuvieron una línea humanista y racional que dificulta tirdarlas de "religión" a la occidental.

No es hasta la dinastía Han (siglo 1e.c.), con la llegada del budismo a China, que ciertos cuestionamientos metafísicos y existenciales incursionan a la corriente filosófica china. La influencia del budismo, tradición históricamente considerada foránea en China, es evidente en el posterior renacimiento del confucionismo, conocido como neo-confucionismo, durante la dinastía Tang, Song y Ming.

Este trío, confucionismo, taoísmo y budismo, se desplegó por toda Asia impactando notablemente la cultura de toda la región. Teniendo en cuenta lo antes dicho, regresemos ahora al caodaismo. Esta religión fundada en el 1926 en Tay Ninh, Vietnam, desde sus comienzos ha tenido como objetivo sintonizar bajo una misma iglesia las distintas religiones del mundo. Sin embargo es el confucionismo, taoísmo y budismo las tres tradiciones de las cuales el caodaismo extrae sus conceptos fundamentales: la veneración a los antepasados (confucionismo), ying yang (taoismo), samsara (budismo), entre otros. A pesar de ser un sincretismo de las tres escuelas ya mencionadas, el caodaismo también tiene sus rasgos particulares que se distancian de los preceptos ortodoxos de sus influencias inmediatas. Además, para añadir al ya complejo panorama de la religión, es posible identificar influencias cristianas. Los comienzos de la religión se basaron en revelaciones y los creyentes identifican al caodaismo como una religión monoteísta.

Como parte de sus rituales, los creyentes participan de cuatro ceremonias diarias, siendo la versión del mediodía aquella de la cual pude participar de espectador. Estas ceremonias están abiertas al público en general y los participantes reciben de buen ánimo las visitas de quienes se interesen por conocer un poco más de le religión o de los cuales por mera curiosidad se acercan embelesados por la música o por la ejecutoria del ritual. Al entrar por la entrada lateral, pues la central queda reservada para creyentes, y posiblemente de alto rango, lo primero que salta a la vista es una pintura con la representación de los tres santos del caodaismo. De izquierda a derecha vemos primeramente a Sun Yat-Sen, líder de la revolución del 1911 en China; seguido por Víctor Hugo, poeta francés; y por último, Nguyen Binh Khiem, poeta vietnamita famoso por sus profecías. Estos tres tienen encargada la misión de llevar acabo la tercera alianza entre Dios y la humanidad; siendo la primera ejecutada por Moisés, y la segunda por Jesús, explica un letrero a la diestra de la pintura.

Inmediatamente un ujier apunta a las escaleras que permiten subir al segundo nivel desde el cual se aprecia mejor la magnanimidad del ritual. Una vez arriba, de cara al altar, se consigue tener una perspectiva amplia del templo; la banda junto al coro que acompañan musicalmente al rito, quedan a nuestras espaldas. La vista se confunde un poco ante la decoración pintoresca que incorpora símbolos y patrones extravagantes. Desde la segunda planta se alcanza a ver hasta el otro extremo del templo donde ubica el altar con el símbolo del Ojo Divino. Al frente del altar, postrados, creyentes ataviados de distintos colores. El guía explica que el amarillo representa al budismo, el azul al taoísmo y el rojo al confucionismo. Después de aproximadamente media hora de éxtasis producto de la atmósfera en sincronía del ritual, que aúna música, cánticos y movimientos de reverencia, comencé a fijarme en detalles más mundanos. Los hombres se sientan a la derecha y las mujeres a la izquierda. El templo aguarda más parecido a las catedrales católicas que a los templos budistas que abundan en Asia.

Poco antes de finalizar la ceremonia, para llevarme una última impresión del templo donde se aspira a la reconciliación y a la armonía universal, recorrí las afueras. Mientras contemplaba a algunos monos que se paseaban juguetones, el guía mencionó que la construcción del templo demoró más de veinte años, comenzando en la década de los años treinta y dependiendo casi exclusivamente de donaciones. Añadió casi murmurando que durante la ocupación japonesa en Indochina, hubo un ejército caodaista, y, que además se involucran bastante en el quehacer político. El cambio de tono y de tema en el guía ya anunciaba la próxima parada, que en oposición al templo caodaista, muestra la otra cara destructiva del ser humano: los túneles Cu Chi en Ho Chi Minh.

James R. Cantre
Shanghai, China