读冯友兰《中国哲学简史》| 品乐书会 | 同一本书 | 月旦评

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本书重点还是“史”，辨析中国哲学的发展历程和变化。另一个特点是“简”，阅读这本书无法深刻理解某位哲学家的思想，但是可以站在发展史的角度上客观地看待各个哲学流派，统领全局，融会贯通，取其精华，去其糟粕，化为已用。

第一章，中国哲学的精神。

中国哲学的起源是自发的，由于文明的进步，自然而然产生的思想 。

中国哲学的问题是“内圣外王之道”，出世为内圣，入世外王。因此道家和佛家偏内圣出世，是心学派。儒家偏外王入世，是理学派。

“其中儒家思想，圣人并不以处理日常事务为苦，相反地，正是在这些世俗事务之中陶冶性情，使人培养自己以求得圣人的品格。”这正是无无欲之欲的境界，在入世中成圣，儒家因此优于佛与道。

中国的文字语言富于暗示，而西方重于逻辑。中国优于美，西方优于用，如今乃以马列哲学为用，中国儒道佛辅以修身养性。

第二章，中国哲学的背景。

西方国家最初也是农，但更重商，后来更是发展为资本经济，哲学随着社会制度体系而变化。中国哲学的背景长期以来都是农业国家，近代直接引入了马列主义。

现今是资本经济时代，农业背景的哲学是过时，理论受到局限，这也是为什么读中国古代以及西方早期著作会觉得没有实用性，读了用不着，只能稍稍陶冶情操而已。

古典哲学虽然实用性受局限，但对“人”的讨论常常包含着大智慧。读之可以丰富一个人的内涵，看待事物更加深刻，获得精神上 的丰富与满足。

第三章，诸子的由来

诸子百家的出现，是由于生产力的发展，导致奴隶制度瓦解，“绝地天通”的知识垄断局面被打破，知识分子流入民间，他们迫于生计不得不著书立说传教于民。

第四章以后，分述了诸子六派的发展，各有优点，亦皆有局限，时代固也。

诸子百家的发展目的是一致的，都是希望找到能统一人民思想的最优思想，结束乱世，回到太平盛世。不同道路，同一理想。因此，看待诸子百家，不论其理论价值几何，都应怀有敬意。

墨子的理论是以功利为基础的。墨家认为国家之所以 是因为它有用，即功利趋动发展。这一点与亚当 斯密的“看不见的手”理论相类，即人天性是追求自我利益最大化的，人人利已则天下大利，一即是全。墨家为理学，受到农业文明的局限，不被封建政府重视，墨翟死后便衰落了。

名家是逻辑学，善辨证法，有“白马非马”、“坚白论”等著名的辩论命题，颇为有趣。理论虽然多被后人辩倒，但是作为最早的辩证格物学，在当时影响深远。理解名家的几个辩论命题，需要参看第十一章——后期的墨家。

道家，主张无为而治。然而，天下没有无为而治的环境。社会阶层中，下层的实力越大，上层越不会采用无为而治，因为上层无为容易造成倾覆。汉初一段时间内采用了黄老学说的无为而治，那是因为天下苦秦久已，汉朝继承秦制，需要用无为的策略给人民减压，恢复生产。待天下稳定，道家的理论就不再实用，于是便独尊儒术。

当无产阶级翻身作主人时，即下层成为上层时，是可以采用无为的。但做到这点，需要很高的精神文明建设，人人为公，则天下为公。这时不再需要上层，或者说没有上层，社会共为一层，便是共产主义，这便是中国发展共产主义的道家哲学基础。

在企业管理上，当下层职工素质较高，中层管理者精明强干时，采用严谨的规章为紧，放权于中层管理为松，一松一紧配合，通过对中层的驾驭可以实现无为而企业治。

道家另一个作用是养身，道教就是靠这个噱头吸引教众。通过修行，淡泊心性。但是修道并不需要出世去做道士，最重要的是做到豁达率性。

荀子，是儒家学派的，理论偏重理学和功利主义。我一直特别偏好荀子，教材中有荀子《劝学》，《史记》中的礼书篇也是大量摘抄荀子，文采骏雅，理论严谨。

荀子认为人性本恶，需要后天道德教育，丛而学会善。我认为，人的本质是动物，具有兽性本能。这种本能是因为利于生存，而在进化过程中被保留下来。人性本恶的部分乃是具有攻击性的本能，如贪婪、愤怒、欲望等等。人性本善的部分则是具有保护性的本能，如顽强、希望、怜悯等等。

荀子关于道德、礼的解释非常精彩，明显的功利主义，暗合现在的主流思想，颇有共鸣。荀子的弟子韩非子和李斯是法家的代表人物，因此后世对荀子是否是儒家学派多有争议。荀子跟孔子的理论确实多有不同，荀子更偏理一点，后期更是与孟子一脉分别发展为新儒家的理学派和心学派。

法家，法乃是一套组织领导的理论和方法，乃治国之法，非特指法律法规。法家继承了荀子的功利主义思想，重实用，不认同孔子守旧的”仁“，把握住了时代的变化。春秋战国天下混战，百家争鸣，最终可以算是法家获得了最后的胜利。管仲改革首破奴隶制而齐国霸，商鞅变法终确封建制而秦国帝。然而，秦国采用法家，统一六国，焚书坑儒，严法酷吏，天下深受其害。秦国二世而亡之后，人们便把罪过算到了法家头上，认为法家是逆天道失人德。不过，历代政府都将法家的理论作为治国的工具，因此有人说“明儒实法“。

中庸，是各学派都带有的倾向，也是中国人非常主流的思想，是文化传承中经受住考验的大道。有人说中国人就是太中庸了，显得无能懦弱，没有先进性，这是片面的说法。中庸本质上是生存之道，难点在于“度“的把握。
汉朝之后的各学派，开始带有政治色彩，与先秦的百家已是不同。对待不同时期的理论，要结合时代背景。

另，向-郭的《庄子注》说：“故造物者无主，而物各自造。物各自造而无所待焉，此天地之正也。”意思是世间是没有造物者的，万物不过是自然而生，这是无神论，完全是现代物种起源的解释，在古代非常可贵。向-郭的《庄子注》非常值得一读。

理学派包括墨、名、法以及儒家的程朱学派等，是唯物主义，格物致知。事实即是真理，故不多作讨论。

心学派包括道家、佛家以及儒家的陆王学派，是唯心主义，心即是理，不格物而讲究参悟思考。

心学都有一个最高的追求，佛家中为“成佛”,道家为“得道”，儒家则是为“圣人”。佛家和道家因为这一理想，发展成了宗教。三家追求的最高境界实际上是一样的，即无欲，或者说无无欲之欲。

佛家禅宗中有许多禅语可以帮助理解这层境界，例如禅宗的三大境界：

看山是山，看水是水。（乃是世间常态，是常人）
看山不是山，看水不是水。（色即是空，是贤人）
看山还是山，看水还是水。（空即是色，是圣人）

看山不是山，将色看作空，从而不被世事束缚。但是这并不是最高的境界，不是真正的无欲，而是有无欲之欲。
山就是山，但你将山看成无，是希望自己能达到无欲，这是有“无欲”之欲，即是有欲。修行到这重境界的人，不受世间纷扰，惟一有的是成圣、成佛、得道的执念。

当你将这份执念也看透时，连达到“无欲”的欲望也没有了，这时才算真正达到无欲境界。从而，看山还是山，心中
看到的还是事物的本质，已没有将山看成无的欲望和必要，回归本源，合乎自然。

有的高僧老道，苦修一辈子，致力参悟无欲境界，实则犯了执念，以有欲参夫欲，到死都放不下参悟。有求无欲之欲而求无欲，本就是悖论。修行中突然发现这一悖论，放下执念，达到真正的无欲状态，这便是“顿悟”。顿悟后便可四大皆空而成佛。

著名的《菩提诗》中，神秀的诗便是有无欲之欲，而慧能则为无无欲之欲，故而慧能胜出。

身如菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使染尘埃。 ——神秀

菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处染尘埃。 ——慧能

因此，修禅的最好方法，便是“不修之修”。黄檗禅师说：“设使恒沙劫数，行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故。因缘若尽，还归无常。”

他又说：“诸行尽归无常，势力皆有尽期。犹如箭射于空，力尽还坠。都归生死轮回，如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错。”

看山还是山，回归本质，不修而修，故而，人人皆可成佛。

道家说：“无为而无所不为”，是同样道理。若刻意不为万事，实为有无为之为。故而，豁达率性，从心之所欲不设阻制，才是道家的最高追求，而不是强行隐居山林，消极避世。

孔子说：“四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”这便是儒家的无无欲之欲的境界。孔子早年为治国理想奔波一生，晚年立坛教书。到五十岁知道了天命；六十岁放下执念，已经不会再受世事纷扰；七十岁，可以随心所欲，率性而为，不再刻意追求 什么，也不用担心规矩的制约。发乎自然，合乎自然，这时孔子便真正成为了圣人。

我的笔名“未至”便是取于此理，以未至求至，是以消除无欲之欲求无欲。我于求知修身都是“未至”的状态，即都是远远没到到完美至善的状态，但并不以“至”为目标要求自己，而是保持自己“未至”的状态。因尚未至，随心中所需而求知，不受其所累，自然而然中不断丰富自身，最终达到“至”的状态。

佛学、道家、儒家的理论本质上都是追求无无欲之欲，是对心学问题的思考，是哲学。但是，佛教，道教及一切宗教，因为宗教的目的性与政治性，都变成了有无欲之欲。鼓吹极乐世界，得道成仙，以求吸引教众，从中获利。将佛经神圣化，说经书不能乱抄乱扔，还要斋戒沐浴，动不动亵渎神灵，虚妄之极！教众们每日食一餐斋饭，面壁苦修数年，灭人欲而修无欲，都是入了执念。以有欲入教以求得无欲之道，饱食以求瘦，失人心而求仙，岂不谬乎。

而且“无欲”根本上存在局限性，完全的无欲是做不到的。人皆有一个无法回避的欲望——生存。人，作为个体，作为种群，第一要务都是寻求生存。真正要达到完全的无欲，只能去学高僧立即去火化圆寂了罢。因此，并不需要做到无欲，更不需要以此为追求，只需做到克制有度，豁达率性即可。

宗教即是虚妄，为何政府并不取缔宗教呢？

其一、宗教往往是统治者的工具，对政府是有利的。当宗教对政府出现不利，不再是一个好用的工具的时候，政府便会将宗教封为邪教，进而进行铲除。

其二、宗教有另一面的解释，使其有存在的价值。

子贡问子曰：死人有知？无知也？

子曰：吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙妨生以送死也。欲言无知，恐不孝子孙弃不葬也。

子贡问孔子，死的人还有没有知觉？

孔子回答说：我想说死的人有知觉，恐怕孝顺的子孙们妨碍他们的生活以埋葬他们死去的先人。我想说死的人没有知觉，又恐怕那些不孝的子孙就不埋葬他们死去的先人。

故曾参说孔子：慎终归远，民德归厚。

政府对待宗教的策略很简单。首先，政府不可能说宗教是对的，只会说持保留态度。如果说宗教完全无用，全面禁止，很多百姓便会失去信仰，从而造成19世纪的虚无享乐主义泛滥。政府只需大力发展新的科学的信仰，自然而然地替代掉宗教的作用，我军自明，敌军自乱。如果说宗教的产生，是因时代的需要而生；如今，宗教的作用已经跟不上时代了，束缚人性只会严重制约了生产力的发展。随着时代发展，古典宗教迟早要完，最多会产生新的宗教，比如科学教。

为什么古典宗教全部完蛋了，依然会产生新的宗教呢？这是因为哲学三大未解命题：何为人？何为生？何为死？当这三大命题得出解答的那一刻，哲学就完成了使命，心学派也就结束了，宗教自然不存在了。

那么，我们应如何对待宗教呢？

荀子在《礼论》中说：“故丧礼者，无它焉，明死生之义，送以哀敬而终周，藏也。”这是说：葬礼的作用是向生者表明人生和死亡的意义，以悲痛和尊敬来送别死者，是隆重表示人的一生的完成。
“祭者，志意思慕之情也，忠信爱敬之至矣，礼节文貌之盛矣。”葬仪和祭礼已不再有宗教的意味，而完全成为诗意的表现了。

对待宗教首先要抛弃对神灵的执念，敬畏神灵则为迷信，敬畏生命则为诗意。

故敬死信佛，敬生信道；推之，少而敬死可信佛，老而敬生可信道。

当今，中国的哲学自然是马列主义，乃是由西方哲学发展而成，不知故不论。

以上是我看本书过程中产生的些许思路，看完后在回忆中整理出来的，且间隔了数日，因而多有遗漏与混乱，在所难免。

然人之思也穷，人之质也无方。白云苍狗变化于须臾，沧海桑田积聚于万世。故，读好书而偶有所得，作粗文而一日三省。

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